Der Ursprung des Anabaptismus wird konventionell auf das Jahr 1525 in der Schweizer Stadt Zürich datiert, einen Moment, der sowohl in wissenschaftlichen Geschichtsschreibungen als auch in traditionellen Berichten als der Zeitpunkt angesehen wird, an dem eine distincte Bewegung von Gläubigen die Kindertaufe ablehnte und die Erwachsenentaufe, die auf einem persönlichen Bekenntnis beruht, annahm. Am 21. Januar 1525 vollzogen ein kleiner Kreis von Laien und ehemaligen Studenten — oft in Geschichtsdarstellungen genannt als Conrad Grebel, Felix Manz und George Blaurock — eine Handauflegung und Taufen in einem privaten Haus am Ufer der Limmat. Zeitgenössische Chronisten, spätere anabaptistische Apologeten und moderne Historiker betrachten dieses Ereignis im Januar als prägend: Die Anhänger verstehen es als eine Erneuerung apostolischer Praxis, während Historiker es im Kontext breiterer Debatten der Schweizer Reformation unter Huldrych Zwingli einordnen.
Dieses Zürcher Ereignis fand nicht isoliert statt. Das frühe 16. Jahrhundert in Mitteleuropa war eine Zeit intensiven Schriftstudiums, des Drucks und politischer Fluidität. Reformbewegungen in Wittenberg, Zürich und anderswo produzierten unterschiedliche Antworten auf Fragen zu Sakramenten, kirchlicher Autorität und dem Verhältnis von Kirche und Staat. Die Gruppe, die zu nennen begann 'Anabaptisten' (ein abwertender Begriff, der "Wieder-Täufer" bedeutet), wies die Vorstellung zurück, dass die Taufe Säuglingen, die noch kein persönliches Glaubensbekenntnis abgelegt hatten, erteilt werden sollte. Der Name selbst kam von den Gegnern; die Anhänger bevorzugten im Allgemeinen Begriffe wie 'Brüder', 'Heilige' oder 'Gläubige'.
Ein zweiter früher Meilenstein war das Schleitheimer Bekenntnis von 1527, eine kurze Artikelsammlung, die größtenteils von Michael Sattler verfasst und am 24. Februar 1527 von Schweizer anabaptistischen Führern in Schleitheim (im heutigen Schweiz) angenommen wurde. Das Dokument artikulierte eine Reihe von Prinzipien, die viele spätere anabaptistische Gruppen weiterhin betonten: die Taufe von Gläubigen, die Trennung von der Welt, die Ablehnung von Eiden und die Gewaltlosigkeit. Der Schleitheim-Text bietet Historikern eine konkrete, datierbare Artikulation der einzigartigen Ekklesiologie und Ethik der Bewegung, auch wenn er interne Spannungen über Disziplin und gesellschaftliches Engagement widerspiegelt.
Von diesen frühen Zentren in Zürich, Basel und dem Schweizer Plateau trugen Netzwerke von umherziehenden Predigern und Druckereien anabaptistische Ideen nach Süd- und Westdeutschland, Tirol, Mähren und Teile der Niederlande. An Orten wie Nikolsburg (in Mähren) und den Tiroler Tälern fand die Bewegung Anhänger, die die Erwachsenentaufe mit neuen Formen gemeinschaftlichen Lebens kombinierten. Jacob Hutter, ein wichtiger Organisator, der in den 1520er und frühen 1530er Jahren aktiv war, wurde mit einem kommunalistischen Strang in Verbindung gebracht, der später seinen Namen trug: die Hutterer. Hutter's Bewegung breitete sich über die östlichen Ränder des Heiligen Römischen Reiches und in mährische Zufluchtsorte aus, wo gemeinschaftliches Leben aufrechterhalten werden konnte.
Verfolgung war ein entscheidender prägender Druck. Zivile Behörden und Magistrate in vielen Städten betrachteten die anabaptistische Ablehnung der Kindertaufe und der bürgerlichen Eide als Bedrohung für die öffentliche Ordnung. Gerichte in Zürich, Straßburg und anderen Städten verurteilten Anabaptisten; Felix Manz wurde im Januar 1527 auf Befehl des Zürcher Rates in der Limmat ertränkt, ein Ereignis, das sowohl in wissenschaftlichen als auch in frommen Berichten oft als emblematisch für frühes Märtyrertum erinnert wird. Im Laufe des 16. Jahrhunderts zwangen Hinrichtungen, Inhaftierungen und Vertreibungen Gemeinschaften zur Migration, Anpassung oder zum Untertauchen. Historiker betonen, dass Verfolgung die interne Disziplin und die Neigung zur Trennung von kirchlichen und staatlichen Strukturen prägte.
Nicht alle frühen Anabaptisten waren sich in jeder Frage einig, und ein entscheidender Faden in der frühen Geschichte der Bewegung ist der interne Streit. Balthasar Hubmaier, der in Waldshut und später in Wien aktiv war, entwickelte eine eigene theologische Verteidigung der Gläubigentaufe, die auf vernünftigen Argumenten und einer gewissen Anpassung an das bürgerliche Leben basierte, und sich im Ton und in der Ordnung vom Schleitheimer Konsens unterschied. Pilgram Marpeck, eine weitere Figur, die in Süddeutschland arbeitete, versuchte, zwischen den radikaleren Separatisten und denen zu vermitteln, die bereit waren, sich mit breiteren protestantischen Reformen auseinanderzusetzen. Diese Debatten trugen zu einer sich herausbildenden familiären Ähnlichkeit bei, anstatt zu einem monolithischen Glaubensbekenntnis.
Bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts boten Männer wie Menno Simons — ein ehemaliger katholischer Priester aus Friesland, der ab den 1530er Jahren ein Führer und Organisator wurde — vielen, die sich von gewalttätigen Episoden wie dem Münsteraner Aufstand von 1534–1535 distanzieren wollten, eine Konsolidierung. Mennos pastorale Schriften und sein umherziehender Dienst halfen, eine pazifistische und pastorale Form des Anabaptismus zu artikulieren; Anhänger, die seinem Einfluss folgten, wurden später als Mennoniten bezeichnet. Die Münsteraner Episode, in der radikale Kommunalisten und apokalyptische Aufständische kurzzeitig die Stadt eroberten und eine theokratische Herrschaft erklärten, gab den Gegnern eine bequeme Illustration gefährlichen Radikalismus und drängte viele Anabaptisten dazu, sich gegen gewalttätige Methoden zu definieren.
Migration und Diaspora wurden Teil der Gründungserzählung. Bis zum späten 16. und 17. Jahrhundert hatten sich Anabaptisten in die Niederlande, Teile Deutschlands, Mähren und später nach Ostpreußen, ins Weichsel-Delta und schließlich über den Atlantik verteilt. Im 17. und 18. Jahrhundert zogen Gruppen von Schweizer und niederländischen Anabaptisten nach Pennsylvania, gefolgt von William Penns Politik der religiösen Toleranz; Germantown (nahe Philadelphia) sah Anabaptistenfamilien bereits 1683 ansiedeln. Diese Migrationsstränge zeigen das Zusammenspiel von Verfolgung, Gelegenheit und der Suche nach Orten, an denen gemeinschaftliche Praktiken aufrechterhalten werden konnten.
Wissenschaftler betrachten heute die Entstehung des Anabaptismus sowohl als unmittelbare Reaktion auf die Reformdebatten als auch als Ausdruck früherer Muster von Laienfrömmigkeit, gemeinschaftlicher Disziplin und schriftlicher Literalität. Wo traditionelle anabaptistische Berichte die Bewegung oft als Wiederherstellung der Praxis des Neuen Testaments darstellen, betonen Historiker häufig die bedingten sozialen, politischen und intellektuellen Faktoren, die ihr Entstehen prägten. Die Gründungsära wird daher am besten als polyphone Herkunft verstanden: eine Reihe überlappender Initiativen, die dauerhafte Akzente — Erwachsenentaufe, eine versammelte Kirche und eine Ethik der Trennung — produzierten, die bis in die Gegenwart anabaptistische Gemeinschaften identifizieren.
Die Zürcher Taufen von 1525, das Schleitheimer Bekenntnis von 1527 und die Märtyrertode und Migrationen der 1520er bis 1600er Jahre sind konkrete, verifizierbare Marker, die diese Erzählung verankern. Sie sind auch Orte des fortwährenden Gedächtnisses unter den Anhängern: Viele mennonitische und hutteritische Gemeinden erzählen diese Ereignisse in Liturgie und lokalen Gedenkfeiern. Dieser duale Aspekt — historische Tatsache, wie sie durch Wissenschaft rekonstruiert wurde, und prägendes Gedächtnis, wie es von Gläubigen gehalten wird — ist zentral für jede Darstellung der Gründung des Anabaptismus. Er hebt sowohl die Wurzeln der Bewegung in spezifischen Orten des 16. und 17. Jahrhunderts als auch ihr Selbstverständnis als lebendige Erneuerung der kirchlichen Praxis hervor.