Die gelebte Beschaffenheit des Anglicanismus wird am unmittelbarsten in seinem Gottesdienst und sakramentalen Leben erfahrbar. Die öffentliche Liturgie—zentriert auf der Eucharistie (oft als "Heilige Kommunion" oder "Das Abendmahl" bezeichnet) und dem Muster von Morgen- und Abendgebet—verleiht der anglikanischen Gemeinschaftsidentität eine wiederkehrende Form. Das Book of Common Prayer (zuerst 1549 unter der Leitung von Thomas Cranmer herausgegeben, mit späteren bedeutenden Ausgaben, darunter 1552, 1604 und der weit verbreiteten Ausgabe von 1662 der Church of England) hat historisch dieses liturgische Leben strukturiert und bietet Riten, Kollekten, Lesungen und pastorale Formen in der Volkssprache Englisch an. Viele Pfarreien verwenden weiterhin eine Form des Gebetbuchs, selbst wenn alternative Liturgien existieren; zum Beispiel präsentieren die Common Worship-Serie der Church of England (ab 2000 autorisiert) und das Book of Common Prayer der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von 1979 moderne Sprachalternativen, während sie die Struktur des Gebetbuchs im Gottesdienst beibehalten.
Zwei überprüfbare liturgische Artefakte sind besonders emblematisch. Das Book of Common Prayer von 1549 initiierte autorisierten englischsprachigen Gemeinschaftsgottesdienst im gesamten Reich; das Book of Common Prayer von 1662—produziert nach der Restauration von Charles II—blieb über Jahrhunderte die autorisierte Liturgie in der Church of England und behält rechtliche und kulturelle Bedeutung in dieser Provinz. Andere Provinzen produzierten ihre eigenen autorisierten Gebetbücher, die die Tradition an die lokale Sprache, pastoralen Bedürfnisse und pastorale Gesetzgebung anpassen: bemerkenswerte Beispiele sind das Book of Common Prayer von 1962 in Kanada und das Book of Common Prayer der Episcopal Church (USA) von 1979. Diese Bücher unterscheiden sich in Rubriken, Lesungsstruktur und pastoralen Bestimmungen, während sie gemeinsame Formen wie das tägliche Amt und das eucharistische Ritus bewahren.
Der sakramentale Kalender markiert das Jahr mit Festen und Fasten. Wichtige Jahreszeiten—Advent, Weihnachten, Fastenzeit, Karwoche, Ostern und Pfingsten—werden mit unterschiedlichen Liturgien, Predigten und Bräuchen gefeiert. Die Pfarreienbeobachtungen umfassen oft die Gottesdienste am Aschermittwoch, das Fußwaschen oder Wachwachen am Gründonnerstag und die Osternacht in einigen anglo-katholischen Kontexten. Lokale Praktiken variieren stark: Pfarreien können Patronatsfeste (den Feiertag des Schutzheiligen einer Pfarrei) gedenken, zivile Gottesdienste (zum Beispiel jährliche Gedenkgottesdienste) abhalten oder Prozessionen an Rogationstagen veranstalten. Wallfahrten zu historischen Schreinen (zum Beispiel mittelalterliche Wallfahrtsorte, die in einigen anglo-katholischen Praktiken wiederbelebt wurden), Besuche von Kathedralen wie Canterbury, York Minster oder St. Paul’s und die Teilnahme an Diözesansynoden und Konfirmationen prägen weiterhin das religiöse Leben.
Übergangsriten—Taufe, Konfirmation, Ehe, Ordination und Bestattungsriten—sind sowohl persönliche als auch gemeinschaftliche Momente. Die Taufe ist der übliche Eintritt in die Kirche, wird in vielen Provinzen Säuglingen gespendet, jedoch in anderen als Erwachsenentaufe praktiziert; die Konfirmation, die typischerweise von einem Bischof gespendet wird, wird von vielen Anglikanern als reife Bestätigung der Taufgelübde angesehen und geht oft einer Katechese oder Konfirmationskursen voraus. Die Ordination hält den Klerus im dreifachen Amt von Diakon, Priester (manchmal als priesterlicher Presbyter bezeichnet) und Bischof. Praktische Variationen existieren: Die meisten Provinzen erlauben verheiratete Kleriker, und viele Bischöfe sind verheiratet; einige anglo-katholische Gemeinschaften betonen die Disziplin der Ehelosigkeit für Kleriker in Ordensgemeinschaften. Die Frage der Ordination von Frauen hat konkrete Unterschiede hervorgebracht: Die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten beschloss 1976 die Ordination von Frauen zum Priestertum (nach unregelmäßigen Ordinationen im Jahr 1974); die Generalversammlung der Church of England stimmte 1992 für die Ordination von Frauen als Priester, wobei die ersten Ordinationen 1994 stattfanden, und spätere Bestimmungen erlaubten die bischöfliche Ordination. Andere Provinzen haben unterschiedliche Zeitpläne angenommen oder halten Verbote aufrecht, und diese unterschiedlichen Praktiken haben bedeutende pastorale und kirchliche Konsequenzen in Pfarreien und Diözesen.
Der anglikanische Gottesdienststil variiert stark entlang von Kontinuen, die oft als "low church", "broad church" und "high church" bezeichnet werden. Low-church oder evangelikale Pfarreien betonen möglicherweise expository Predigt, gemeinschaftliches Singen von Hymnen und eine relativ einfache eucharistische Feier mit minimalem Zeremoniell. High-church oder anglo-katholische Pfarreien—teilweise geprägt durch die Oxford-Bewegung des neunzehnten Jahrhunderts und Figuren wie John Keble und Edward Bouverie Pusey—zeichnen sich oft durch Weihrauch, gesungene Liturgie, eucharistische Anbetung und Gewänder aus und können eine elaboriertere sakramentale Theologie beibehalten. Der "broad church"-Mittelweg verbindet liturgische Feierlichkeit mit kraftvoller Predigt und pastoraler Engagement. Konkrete lokale Unterschiede sind beobachtbar: Ein Pfarreichor und gesungene Eucharistie in einer anglo-katholischen Kirche im Zentrum Londons bieten eine sehr andere sinnliche Umgebung als eine ländliche Pfarrei, in der das Morgenlob aus dem Gebetbuch von 1662 der Hauptgottesdienst am Sonntag bleibt.
Musik und Kunst spielen eine wichtige Rolle im anglikanischen Gottesdienst. Choral Evensong—eine gesungene Form des täglichen Amtes, die Thomas Cranmer und die liturgischen Entwicklungen der Elisabethanischen Zeit prägten—wurde zu einer englischen Musikinstitution und ist eng mit Kathedralen und Kollegiatkapellen verbunden (zum Beispiel King's College Chapel, Cambridge; Westminster Abbey; und die Kathedralchöre von York und Salisbury). Das Festival of Nine Lessons and Carols, das erstmals 1918 am King's College, Cambridge, stattfand und anschließend weit verbreitet übertragen wurde, exemplifiziert das Zusammenspiel von Liturgie, Musik und öffentlicher Kultur im Anglicanismus. Hymnologie und zusammengestellte Gesangbücher wie Hymns Ancient and Modern (zuerst 1861 veröffentlicht) standardisierten das gemeinschaftliche Singen im neunzehnten Jahrhundert, und Komponisten von Thomas Tallis und William Byrd bis hin zu Charles Villiers Stanford und Herbert Howells trugen zum Repertoire für Kathedralen und Pfarreien bei. Orgelmusik, Choralanthems, Psalmenchant und saisonale Weihnachtslieder haben alle zu einer unverwechselbaren anglikanischen Ästhetik beigetragen.
Tägliche persönliche Andachten bilden eine ergänzende Dimension der Praxis. Das tägliche Amt—Morgen- und Abendgebet, wie im Gebetbuch angeordnet—wird weiterhin in privaten und gemeinschaftlichen Kontexten verwendet; Andachtsführer, auf dem Lesungsplan basierende Bibel-Leseprogramme und fromme Schriftsteller, die historisch mit der anglikanischen Spiritualität verbunden sind (wie Jeremy Taylor und Richard Hooker in der Zeit nach der Reformation), prägen die individuelle Frömmigkeit. Praktiken wie der anglikanische Rosenkranz, gemeinsame oder private Beichte (bußfertige Riten), geistliche Begleitung, Fasten und Almosengeben gewinnen in einigen Traditionen—insbesondere anglo-katholischen—an Bedeutung, während evangelikale Pfarreien möglicherweise Kleingruppen-Bibelstudien, missionsorientierte Gebetstreffen und persönliche Zeugnisse priorisieren. Die Gläubigen vertreten unterschiedliche theologische Ansichten zur Eucharistie—einige lehren eine reale Präsenz Christi im Sakrament, während andere die Eucharistie hauptsächlich als Gedächtnis beschreiben—und diese umstrittenen theologischen Ansprüche spiegeln sich in liturgischen Formen und frommen Gewohnheiten wider.
Das sinnliche Leben des anglikanischen Gottesdienstes—Gewänder, Kerzen, Weihrauch in einigen Umgebungen, Buntglas und die architektonische Präsenz von Schiff und Chor—schafft eine verkörperte Umgebung für theologische Unterweisung. Heilige Räume reichen von bescheidenen Dorfkirchen mit normannischen Merkmalen und mittelalterlichen Taufen bis zu Metropolkathedralen wie Canterbury oder Durham mit elaborierter gotischer Architektur; viele Pfarreien erlebten viktorianische Restaurierungen unter Architekten wie George Gilbert Scott oder wurden vom gotischen Revival beeinflusst, das von A. W. N. Pugin gefördert wurde. Lokale Unterschiede in Architektur und Ornamentik entsprechen oft theologischen Schwerpunkten und erzeugen identifizierbare Landschaften der Praxis in England, den Vereinigten Staaten, Afrika, Asien und darüber hinaus.
Die pastorale Arbeit erstreckt sich oft über die Liturgie hinaus in das öffentliche Engagement: Schulen, Krankenhäuser, Seelsorgestellen und soziale Dienste sind seit langem Bereiche, in denen anglikanische Pfarreien und Diözesen Präsenz zeigen. Historisch haben Institutionen wie die Universitäten von Oxford und Cambridge formative Rollen in der Ausbildung des Klerus und in der breiteren Ausbildung von Eliten gespielt; heute erscheinen anglikanisch gegründete Schulen und Universitäten in der gesamten Gemeinschaft, und denominational verbundene Gesellschaften—wie die Church Mission Society (1799 gegründet) und die United Society Partners in the Gospel (mit Vorläufern im frühen achtzehnten Jahrhundert)—haben Bildung, medizinische Arbeit und Mission gefördert. Seelsorgestellen in Krankenhäusern, Universitäten, Gefängnissen und den Streitkräften bleiben bedeutende Orte der Seelsorge.
Schließlich behalten Wallfahrten, Prozessionen und der Kalender der Heiligen lokale Resonanz. Die Wiederbelebung bestimmter mittelalterlicher Praktiken durch die Oxford-Bewegung im neunzehnten Jahrhundert revitalisierte sakramentale und liturgische Beobachtungen, die in einigen Kreisen eingeschlafen waren, und der anglikanische Glauben des zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhunderts verhandelt weiterhin Kontinuität und Anpassung. Das rituelle Leben des Anglicanismus erscheint daher sowohl als Kontinuität mit der historischen christlichen Praxis als auch als ein fortlaufendes Feld lokaler Färbung, theologischer Debatten und kultureller Anpassung über diverse globale Kontexte hinweg—geprägt von bestimmten liturgischen Texten, historischen Ereignissen und den sich verändernden demografischen Verhältnissen einer Gemeinschaft, die Ende des zwanzigsten und zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts schätzungsweise mehrere zehn Millionen Kommunikanten weltweit umfasst, mit bemerkenswertem Wachstum in Teilen Sub-Sahara-Afrikas und einem ruhigeren Rückgang in einigen traditionellen Zentren.