Rudolf Steiners Aufstieg als öffentliche Figur zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts bildet den Rahmen für die Ursprünge der Anthroposophie. Geboren 1861 im österreichisch-ungarischen Kaiserreich und ausgebildet in Philosophie und Naturwissenschaften, erlangte Steiner zunächst Aufmerksamkeit als Herausgeber und Interpret von Johann Wolfgang von Goethes wissenschaftlichen Schriften und später als Dozent und Schriftsteller über Philosophie. Sein frühes Buch Die Philosophie der Freiheit (1894) legte ein Programm des ethischen Individualismus und der kognitiven Entwicklung dar, das von vielen Historikern als sein erster, säkularer philosophischer Beitrag identifiziert wird. Dieses Werk entstand vor der Bewegung, die sich später Anthroposophie nannte, wird jedoch häufig von Anhängern als intellektuelle Grundlage für Steiners spätere spirituelle Ansprüche zitiert.
In den ersten zehn Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts engagierte sich Steiner in der Theosophischen Gesellschaft, einer internationalen esoterischen Vereinigung, die im späten neunzehnten Jahrhundert gegründet wurde. Steiners Vorträge über esoterische Themen für die deutschen und österreichischen Logen der theosophischen Bewegung machten ihn zu einer prominenten Figur in der europäischen Esoterik. Wissenschaftliche Berichte vermerken, dass sich Steiners Denken in diesem Zeitraum von einer Betonung der goetheanischen Phänomenologie hin zu einer Kosmologie spiritueller Hierarchien, Reinkarnation und karmischem Gesetz verschob; Steiner selbst beschrieb dies als die Entwicklung einer „spirituellen Wissenschaft“, die innere Erfahrungen disziplinierten Beobachtungen unterwerfen würde.
Ein entscheidender institutioneller Bruch ereignete sich im zweiten Jahrzehnt des zwanzigsten Jahrhunderts. 1912–1913 trennten sich Anhänger, die sich um Steiners Vorträge und praktische Initiativen versammelt hatten, formal von der Theosophischen Gesellschaft und organisierten das, was sie die Anthroposophische Gesellschaft nannten. Historiker markieren dies als den Punkt, an dem die Anthroposophie sowohl zu einem artikulierten Lehrgebäude als auch zu einer organisierten sozialen Bewegung wurde. Das geografische Zentrum der Bewegung kristallisierte sich in und um Dornach, nahe Basel, Schweiz, wo Steiner und seine Mitarbeiter ein Versammlungs- und Kulturzentrum errichteten, das später als Goetheanum bekannt wurde.
Das Goetheanum selbst — wörtlich ein Gebäude, das als kulturelles und spirituelles Zentrum gedacht ist — wurde zu einem konkreten Symbol der neuen Gesellschaft. Steiner entwarf das Erste Goetheanum in den 1910er Jahren als Ausdruck seiner ästhetischen und funktionalen Ideen über Architektur, Kunst und Gemeinschaftsleben. Das Holz- und Betonsgebäude war ein gut sichtbarer Versuch, anthroposophische Ideen in eine öffentliche Form zu bringen; es wurde in Etappen während der 1910er Jahre fertiggestellt und 1922 durch Brandstiftung zerstört, ein Ereignis, das die Bewegung sowohl schockierte als auch Anlass für eine weitere institutionelle Neuorganisation auf der Weihnachtskonferenz von 1923 wurde.
Die Anthroposophie kombinierte von Anfang an intellektuelle Darlegung mit praktischen Projekten. In den 1910er Jahren begann eine Gruppe von Künstlern (insbesondere Eurythmisten und Schauspielern), Pädagogen, Ärzten und Landwirten, Steiners Vorträge in die Praxis umzusetzen. Diese frühen Initiativen waren nicht peripher: Sie prägten die Identität der Bewegung. So übersetzte die erste Waldorfschule, die 1919 in Stuttgart für die Kinder der Angestellten der Zigarettenfabrik Waldorf-Astoria von Emil Molt eröffnet wurde, Steiners Bildungsreferate in einen alltäglichen pädagogischen Rahmen. Ähnlich verwandelten die in den 1920er Jahren entstandenen biodynamischen Landwirtschaftspraktiken und die anthroposophische medizinische Arbeit, die in den 1920er und 1930er Jahren kristallisierten, Vortragsmaterial in Techniken für Landwirtschaft und Heilung.
Eine Spannung, die in der frühen Geschichte der Anthroposophie auftritt, ist lehrreich. Einerseits präsentieren Anhänger die Anthroposophie als eine Fortsetzung der wissenschaftlichen Untersuchung innerer Erfahrungen — eine „spirituelle Wissenschaft“, die Beobachtungsgenauigkeit beansprucht. Andererseits platzieren zeitgenössische Religionswissenschaftler und Historiker des intellektuellen Denkens die Anthroposophie typischerweise im Kontext der westlichen Esoterik und neuer religiöser Bewegungen und betonen ihre Wurzeln im okkulten Denken, dem deutschen Idealismus und dem kulturellen Aufbruch des Fin de Siècle in Mitteleuropa. Dieser Kontrast — Selbstpräsentation als wissenschaftlicher Spiritualismus versus wissenschaftliche Klassifizierung als Esoterik — bleibt eine prägende Spannung in der Art und Weise, wie die Anthroposophie von Insidern und Akademikern erzählt wird.
Numerische und institutionelle Meilensteine in den frühen Jahrzehnten der Bewegung sind verifizierbar und haben spätere Entwicklungen geprägt. Steiners eigenes Werk von Vorträgen und veröffentlichten Büchern wuchs beispielsweise zwischen 1902 und 1924 schnell; Wissenschaftler und Anthroposophen weisen auf Titel wie Theosophie (1904) und Okkulte Wissenschaft (Eine Umriss) (1909) als prägend hin. Die Gründung der Anthroposophischen Gesellschaft in den 1910er Jahren, die Eröffnung der ersten Waldorfschule 1919 und der Abschluss sowie die anschließende Brandstiftung des Ersten Goetheanum im Jahr 1922 sind konkrete Ereignisse, die die Erzählung in Daten und Orten verankern.
Frühe Unterstützer kamen aus spezifischen sozialen Milieus: Industrielle wie Emil Molt, Künstler, die an neuen Ausdrucksformen interessiert waren, Ärzte, die nach Alternativen zur Mainstream-Medizin suchten, Landwirte, die mit biologischen Praktiken experimentierten, und Lehrer, die von neuen Pädagogiken angezogen wurden. Diese Mischung — sozial, beruflich und geografisch — schuf von Anfang an institutionellen Pluralismus und führte zu dem Charakter der Bewegung als Konstellation praktischer Unternehmungen statt als eng zentralisierte Kirche.
Das Entstehen der Bewegung kann nicht von den historischen Krisen ihrer Zeit getrennt werden. Der Erste Weltkrieg und die politischen Turbulenzen in Mitteleuropa prägten sowohl Steiners soziale Vorschläge (zum Beispiel sein Eintreten für eine „dreifache soziale Ordnung“ im Jahr 1917, die eine Trennung von kulturellem, politischem und wirtschaftlichem Leben forderte) als auch die Bereitschaft der Anhänger, alternative Gemeinschaftsformen zu imaginieren. Gleichzeitig brachten die 1920er und 1930er Jahre externen Druck: Die Beziehung der Anthroposophie zu den aufkommenden nationalistischen Bewegungen in Europa wurde zu einem umstrittenen Terrain und blieb ein Thema wissenschaftlicher und öffentlicher Debatten.
Zur Zeit von Steiners Tod im Jahr 1925 hatte die Bewegung institutionelle Formen, ein wachsendes praktisches Repertoire und ein textuelles Archiv von Vorträgen und Büchern. Diese Elemente — Architektur, Schulen, Heilmittel, landwirtschaftliche Techniken und eine wachsende Bibliothek — bildeten eine vielfältige Praxis, die sich nach 1925 weiterentwickelte. Die frühe Phase der Anthroposophie ähnelt daher vielen modernen religiösen oder spirituellen Bewegungen: intellektuelle Bildung gefolgt von praktischen Experimenten, Institutionalisierung, interner Auseinandersetzung und einer Vielzahl angewandter Initiativen, die der Bewegung in späteren Jahrzehnten eine ausgeprägte globale Präsenz verleihen würden.