Die Autorität in der Armenischen Apostolischen Kirche wird durch eine komplexe Mischung aus schriftlichen Texten, bischöflicher Weihe, monastischer Abstammung und gemeinschaftlicher Tradition übertragen. Der heilige Corpus der Kirche — vor allem die im fünften Jahrhundert vollendete armenische Übersetzung der Bibel — bietet eine textliche Grundlage für Lehre und Gottesdienst. Mit der Schaffung des armenischen Alphabets durch Mesrop Mashtots (ca. 405 n. Chr.) und den anschließenden Übersetzungen wurden schriftliche Texte zu zentralen Medien der Kontinuität und der doktrinären Bildung. Das Übersetzungsunternehmen produzierte nicht nur eine volkstümliche Bibel, sondern auch Übersetzungen patristischer Schriften, liturgischer Hymnographie (die Sharakan) und kanonischer Sammlungen, die in Manuskriptform zirkulierten; viele dieser Manuskripte sind heute in Archiven wie dem Mesrop Mashtots Institut für Alte Manuskripte (häufig als Matenadaran bezeichnet) in Jerewan erhalten, das Zehntausende von mittelalterlichen Kodizes und Marginalien beherbergt, die die lokale exegetische Praxis und liturgische Variationen dokumentieren.
Ein konkretes institutionelles Faktum ist die historische Präsenz mehrerer bedeutender kirchlicher Zentren. Der Mutterstuhl in Etchmiadzin — die Kathedrale und das Klosterkomplex in Vagharshapat (heute allgemein als Etchmiadzin bezeichnet) — entwickelte sich als traditioneller Sitz eines Katholikos und als zentraler Ort für Pilgerfahrten, Liturgie und theologische Bildung. Andere Zentren wie das Katholikosat von Kilikien, historisch in Sis (im historischen Kilikien) ansässig und im zwanzigsten Jahrhundert nach den kriegsbedingten Vertreibungen der armenischen Bevölkerung in Antelias (Libanon) neu gegründet, sowie die Patriarchate von Konstantinopel (Istanbul) und Jerusalem entstanden im Laufe der Zeit als eigenständige Jurisdiktionen. Diese Institutionen prägten regionale Autorität, pastorale Aufsicht und Bildungsinitiativen; beispielsweise verwaltet das Patriarchat in Jerusalem Kirchen und Klöster, die mit der armenischen Präsenz im Heiligen Land verbunden sind, während der kilikische Stuhl historisch Gemeinschaften im Levante und Teilen des Nahen Ostens überwacht hat. In der modernen Diaspora spiegeln zusätzliche Diözesanstrukturen — die in Städten wie Los Angeles, Paris und Buenos Aires präsent sind — Migrationsmuster wider und schaffen überlappende pastorale Netzwerke.
Die kirchliche Hierarchie umfasst Gemeindepfarrer (oft verheiratet, wenn sie vor der Weihe verheiratet waren), Bischöfe (in der Regel aus zölibatären Mönchen gewählt) und einen Katholikos (eine hochrangige bischöfliche Figur mit metropolitischen Verantwortlichkeiten). Die spezifischen Regeln des kirchlichen Lebens spiegeln alte östliche Muster wider: Die bischöfliche Weihe ist ein sakramentaler Akt, der von mehreren Bischöfen in einem Ritus vollzogen wird, der in der frühen kanonischen Praxis verwurzelt ist, und der Monastizismus bietet einen Pool, aus dem Bischöfe und bestimmte hohe Ämter rekrutiert werden. Historisch gesehen war die Verleihung hoher Ämter mit Synoden von Bischöfen und Wahlverfahren verbunden, die sowohl von weltlichen Autoritäten als auch von kirchlichen Körperschaften vermittelt werden konnten; zum Beispiel beeinflussten während des Mittelalters und der frühen Neuzeit lokale Fürsten, osmanische Beamte oder russische Administratoren manchmal die Ernennungen. Die Gläubigen sind der Ansicht, dass legitime Autorität apostolische Nachfolge, kanonische Wahl und die spirituelle Anerkennung der Gläubigen kombiniert; Historiker weisen auf das pragmatische Zusammenspiel von Politik und kirchlichem Verfahren hin.
Monastische und scholastische Institutionen waren wesentliche Kanäle für die Übertragung von Lehre und liturgischem Wissen. Mittelalterliche Klöster wie Haghpat und Sanahin in den armenischen Hochländern (beide heute UNESCO-Weltkulturerbestätten), Tatev in Syunik und Noravank in Vayots Dzor entwickelten Skriptorien, Schulen und Manuskriptbibliotheken, die von den zehnten bis zum fünfzehnten Jahrhundert Schreiber und Kleriker ausbildeten. Eine moderne Fortsetzung dieses Musters ist im Gevorkian Theologischen Seminar zu sehen, das an Etchmiadzin angeschlossen ist, einer Institution mit dokumentierten Gründungen im neunzehnten Jahrhundert (häufig auf die 1870er Jahre datiert), die die Ausbildung von Klerikern bis ins zwanzigste und einundzwanzigste Jahrhundert fortsetzte. Seminare, diözesane Schulen und zentrale Seminare in großen diasporischen Städten bieten die formale Ausbildung für Kleriker und theologische Wissenschaft, indem sie Kurse in Liturgik, Patristik, biblischer Exegese, Geschichte der Armenischen Kirche und pastoraltheologischen Themen anbieten.
Die Übertragung erfolgt auch durch Familien- und Gemeindeleben, die nach wie vor entscheidende Vektoren religiöser Identität sind. Taufe, Chrisamung und erste Kommunion sind prägende Familienriten, die die Integration eines Individuums in das Gemeindeleben verankern; Sonntagsschulen, Katecheseprogramme und gemeindebasierte Sakramente vermitteln doktrinäre Grundlagen und fromme Praktiken. Im diasporischen Kontext ergänzen von der Gemeinschaft betriebene armenische Schulen (zum Beispiel in Beirut, Paris und Los Angeles), Jugendorganisationen wie Pfadfinder und kirchlich geförderte Kulturvereine sowie Wochenend-"karasoun" oder Sonntagssprachkurse die formale kirchliche Bildung, indem sie Sprache, Musik, Liturgie und nationale Geschichte lehren. Diese laizistischen Institutionen tragen oft eine bedeutende Verantwortung für die intergenerationale Kontinuität, wo Gemeindekleriker rar sind oder wo weltliche Schulen vorherrschen.
Die Rolle heiliger Texte hat sowohl eine kanonische als auch eine entwicklungsbezogene Dimension. Der armenische biblische Corpus, patristische Kommentare, die ins Armenische übersetzt wurden, und liturgische Bücher — einschließlich des Stundenbuchs, der Texte der Göttlichen Liturgie (Badarak) und Gesangbücher mit alter neumatiker Notation (khaz) — werden als autoritative Quellen behandelt. Der Prozess der Kanonisierung und der textlichen Übertragung nahm im frühen Mittelalter Gestalt an: Wissenschaftler führen die Konsolidierung des armenischen biblischen Kanons und dessen liturgische Einbindung auf das fünfte bis siebte Jahrhundert zurück. Der liturgische Kalender und das Lesebuch der Kirche, mit Festtagen wie Ostern (Zatik), Weihnachten (Navasard/Traditionen vom 6. Januar in den frühen Jahrhunderten) und zahlreichen Feiertagen der Heiligen, entstanden aus diesen textlichen und gemeinschaftlichen Praktiken und wurden später in Manuskript- und Druckform kodifiziert.
Der Druck und die moderne Presse haben die Übertragung transformiert. Das erste armenische Druckbuch von Hakob Meghapart in Venedig (1512) — ein kleines Gebetbuch, das für den Laiengebrauch gedacht war — leitete eine Druckkultur ein, die den Zugang zu Gebetbüchern, Psaltern und theologischen Texten erweiterte. Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert wurden armenische Druckereien in Konstantinopel (Istanbul), Venedig, Wien, Tiflis (Tbilisi) und Neu-Julfa (Isfahan) zu wichtigen Knotenpunkten für die theologische Veröffentlichung; Zeitschriften, Katechismen und Gesangbücher, die in diesen Zentren gedruckt wurden, zirkulierten weit und halfen, liturgische Texte über entfernte Gemeinden hinweg zu standardisieren. Diaspora-Druckereien im zwanzigsten Jahrhundert setzten diesen Trend fort und produzierten Materialien für Sonntagsschulen, Klerikerhandbücher und Musikeditionen für die wiederbelebte Praxis des Gesangs.
Autorität ist nicht monolithisch; sie ist oft umstritten. Debatten sind über die liturgische Sprache (Klassisches Armenisch, genannt Grabar, versus volkstümliches östliches oder westliches Armenisch), die Disziplin der Kleriker (insbesondere Regeln, die verheiratete Kleriker und kirchliches Eigentum betreffen) und die jurisdiktionalen Ansprüche verschiedener Stühle aufgekommen. Die Existenz mehrerer historischer Stühle — und die spätere Entwicklung separater Jurisdiktionen in der Diaspora — schuf überlappende Ansprüche auf Autorität, die durch Synoden, ökumenische Kontakte und manchmal politische Interventionen verhandelt wurden. Diese Spannungen veranschaulichen ein breiteres vergleichendes Muster, das in anderen alten Gemeinschaften mit diasporischen Bevölkerungen zu finden ist, wo die Frage, wer für die Tradition spricht, drängend wird; sowohl Anhänger als auch Historiker vermerken Parallelen zu den jurisdiktionalen Komplexitäten in orthodoxen und orientalisch-orthodoxen Kirchen anderswo.
Kirchenrecht und lokale Bräuche spielen beide eine Rolle. Kodifizierte Kanones, mittelalterliche Rechtskollektionen und synodale Dekrete bieten Rahmenbedingungen für die Governance, während lokale Bräuche und Gewohnheitsrechte das Gemeindeleben prägen. Beispielsweise können Regeln zur kirchlichen Ehe, zur Aufsicht über Eigentum und zur Handhabung von Stiftungen, die in osmanischen Kontexten als waqf oder als gespendete Patrimonien bekannt sind, in der Praxis von einer Region zur anderen variieren, geprägt von historischen Erfahrungen und den Erfordernissen des Lebens als Minderheit unter verschiedenen Staaten. In vielen Gemeinden haben langjährige Gemeindestatuten und die Entscheidungen lokaler Synoden entscheidenden Einfluss auf die tägliche Governance.
Die Kirche hat auch an interchristlichen Dialogen und akademischem theologischen Austausch teilgenommen. Seit dem neunzehnten Jahrhundert engagierten sich armenische Theologen mit westlicher theologischer Wissenschaft in Universitäten und Seminaren, und im zwanzigsten Jahrhundert nahmen Vertreter der Armenischen Apostolischen Kirche an ökumenischen Gesprächen mit der Ostorthodoxie, dem römischen Katholizismus und anderen christlichen Gemeinschaften teil. Anhänger haben argumentiert, dass solche Dialoge Missverständnisse bezüglich der chalcedonensischen Formulierungen klärten — die Armenische Kirche wird zur orientalisch-orthodoxen Familie gezählt, und die Anhänger beschreiben ihre Christologie oft mit dem Begriff miaphysitisch; ökumenische Gespräche haben untersucht, ob die Streitigkeiten hauptsächlich semantischer oder substanzieller Natur sind. Diese Dialoge haben manchmal doktrinäre Unterschiede klargestellt und manchmal kooperative pastorale Initiativen gefördert, einschließlich gemeinsamer liturgischer Gedenkfeiern, theologischer Symposien und humanitärer Zusammenarbeit.
Die Übertragung in der modernen Ära steht neuen Medien und säkularen Bildungsstrukturen gegenüber. Digitale liturgische Ressourcen, Online-Katechese, aufgezeichnete Gesangsrepertoires und digitalisierte Manuskriptkollektionen sind Teil des pädagogischen Werkzeugs der Kirche geworden, während staatliche Bildungssysteme und säkularisierende Tendenzen alternative Kanäle für die Bildung junger Menschen darstellen. Das Zusammenspiel traditioneller kirchlicher Autorität mit laizistischer Teilnahme, Druck- und Digitaler Kultur sowie den Erfordernissen des Lebens in mehreren Nationalstaaten — von der Republik Armenien bis zu Gemeinschaften im Libanon, Russland, Frankreich, den Vereinigten Staaten und darüber hinaus — prägt weiterhin, wie die Armenische Apostolische Kirche ihre Tradition an zukünftige Generationen weitergibt. Anhänger sind der Ansicht, dass Kontinuität von der gemeinsamen Arbeit von Klerikern, Mönchen, Familien und kulturellen Institutionen abhängt; Wissenschaftler beobachten, dass sich die Formen dieser Kontinuität anpassen, während sich die materiellen Bedingungen und Kommunikationstechnologien ändern.