Die Ursprünge der Bewegung namens Arya Samaj lassen sich am besten in einem Cluster von sozialen, intellektuellen und religiösen Veränderungen verorten, die im britischen Indien des neunzehnten Jahrhunderts stattfanden. Der unmittelbare Gründer der Bewegung wird historisch als Dayananda Saraswati (geb. 1824; gest. 1883) identifiziert, ein nordindischer Asket und Lehrer, dessen Schriften und wandernde Predigten ein Programm der vedischen Wiederherstellung kristallisierten. Das Gründungsdatum, das von Wissenschaftlern und Historikern allgemein zitiert wird, ist 1875, als Anhänger und Sympathisanten halfen, eine Organisation namens Arya Samaj (Arya-Gesellschaft) in Bombay/Mumbai zu gründen; Dayanandas wichtigstes polemisches Werk, Satyarth Prakash (Das Licht der Wahrheit), erschien 1875 im Druck und fungiert als grundlegender Text für das Selbstverständnis der Bewegung.
Dieser spätviktorianische Moment in Indien sah zahlreiche Reforminitiativen – christliche Missionsaktivitäten, muslimische Reformdebatten, das Brahmo Samaj in Bengalen sowie fürstliche und koloniale Bildungsreformen – sodass der Arya Samaj im Kontext eines vergleichenden Hintergrunds gelesen werden muss. Während das Brahmo Samaj (um 1828 gegründet) versuchte, Rituale und Polytheismus zugunsten eines unitarischen Theismus neu zu interpretieren und oft abzulehnen, beanspruchten die Anhänger des Arya Samaj eine Rückkehr zu einem alten vedischen Monotheismus und zu dem, was sie als ethische Wesenszüge der Veden betrachteten. Wissenschaftler vermerken eine Spannung zwischen diesen beiden Tendenzen: Beide waren Teil des größeren Phänomens der hinduistischen Reform, unterschieden sich jedoch deutlich in ihren Retrieval-Strategien und in der Reichweite ihrer Einstellungen zur schriftlichen Autorität.
Dayanandas eigene intellektuelle Ausbildung war komplex. Traditionelle Berichte innerhalb des Arya Samaj stellen ihn als jemanden dar, der eine göttliche Inspiration erhielt, um Korruption und Unwissenheit aufzudecken, und sie schreiben ihm eine offenbare Begegnung mit den Veden zu. Historisch-kritische Forschungen platzieren Dayananda im Netzwerk der wandernden Sannyasin, in volkstümlichen Debattenkreisen und unter dem Druck der kolonialen Moderne – Druckereien, koloniales Recht, missionarische Polemiken – die sein Projekt ebenso prägten wie jede einzelne mystische Erfahrung.
Mehrere konkrete Ereignisse prägen die frühe Gestalt der Bewegung. 1875 wurde der Arya Samaj formell in Bombay von einer Gruppe von Dayanandas Anhängern und Sympathisanten organisiert; im selben Jahr verbreitete sich Satyarth Prakash weit unter Hindi-lesenden Bevölkerungsgruppen. Zwischen 1875 und Dayanandas Tod 1883 breitete sich die Bewegung durch Vortragskreise in Punjab, Delhi, den Vereinigten Provinzen (heute Uttar Pradesh) und anderen Hindi-sprachigen Regionen aus. Der Appell der Bewegung an die volkstümliche Alphabetisierung – die Veröffentlichung von Schriften in Hindi und Marathi, die Organisation öffentlicher Debatten und die Förderung der volkstümlichen Bildung – half ihr, unter einem breiten städtischen und ländlichen Publikum an Bedeutung zu gewinnen.
Von Anfang an war der Arya Samaj kein Monolith. Frühe Konvertiten und Organisatoren in Punjab beispielsweise passten Dayanandas Programm in einer Weise an, die sozialen Reformen – insbesondere dem Widerstand gegen das Kastensystem als geburtsbasierte Einschränkung und der Förderung der Wiederverheiratung von Witwen – Priorität einräumte, während einige städtische Zweige das Studium der Schriften und die Reform von Ritualen in den Vordergrund stellten. Diese interne Vielfalt zeigt sich in der Bildung von Institutionen: Während einige Anhänger das Studium vedischer Texte und opferlicher Riten (yajña) betonten, priorisierten andere moderne Schulbildung, Hindi-Sprachaktivismus und öffentliche Kampagnen wie Shuddhi (die Rückkonversionsbewegung).
Der koloniale rechtliche und administrative Kontext schränkte die Aktivitäten des Arya Samaj sowohl ein als auch ermöglichte sie. Unter britischer Herrschaft konnten formelle Vereinigungen und der Status einer Körperschaft erlangt werden, Druckvorschriften erlaubten umfangreiche Pamphletierung, und wachsende städtische öffentliche Sphären boten Orte für die Vorträge und Shastrarthas (schriftliche Debatten) der Bewegung. Gleichzeitig fand sich der Arya Samaj oft in konfliktbeladenen Beziehungen zu muslimischen Gemeinschaften, christlichen Missionaren und anderen hinduistischen Reformern; solche Spannungen führten zu öffentlichen Kontroversen und in einigen Regionen zu gewalttätigen Auseinandersetzungen bis zum späten neunzehnten Jahrhundert.
Eine zweite, institutionelle Phase begann nach Dayanandas Tod 1883. Anhänger und verbundene Aktivisten gründeten Bildungseinrichtungen, insbesondere die Dayanand Anglo-Vedic (D.A.V.) Schulen und Colleges, die in den 1880er Jahren begannen und vedische Rhetorik mit modernem Unterricht in englischer Sprache verbanden. In den Nordwestprovinzen und Punjab gründeten Anhänger auch Gurukuls und Veda Pathshalas – Institutionen, die auf einer idealisierten alten vedischen Pädagogik basierten, aber an die zeitgenössischen Anforderungen an Alphabetisierung, berufliche Ausbildung und nationalistische Gefühle angepasst wurden.
Im Vergleich kann der Arya Samaj neben anderen Reformströmungen – wie der Ramakrishna-Mission, dem Brahmo Samaj und späteren hindu-nationalistischen Organisationen – in einem gemeinsamen Gespräch darüber verortet werden, wie Traditionen in modernen Zeiten wiederhergestellt oder reformiert werden sollten. Der einzigartige Anspruch der Bewegung war die Behauptung, dass die Veden einen einheitlichen, rationalen und monotheistischen Textkörper darstellten, dessen angemessene Lesart soziale Korrektur und moralische Erneuerung unterstützen könnte. Doch wie Historiker betonen, wird der Anspruch eines einheitlichen vedischen Monotheismus von vielen indologischen Wissenschaftlern angefochten, die auf die textuelle Vielfalt und den rituellen Pluralismus innerhalb der Veden selbst hinweisen.
Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts hatte sich der Arya Samaj von Dayanandas wandernder Predigt zu einer vernetzten Bewegung mit Zeitungen, Schulen und regionalen Komitees transformiert. Die frühe Institutionalisierung der Bewegung – formalisiert in der Gründung von 1875, propagiert durch veröffentlichte Werke wie Satyarth Prakash und konsolidiert in Bildungsinitiativen in den 1880er und 1890er Jahren – legte den Grundstein für ihr fortdauerndes Leben als lebendige Tradition. Diese Kontinuität hängt sowohl von textuellen Ansprüchen an die Veden als auch von praktischen Engagements – Bildung, sozialer Reform und rituellen Innovationen – ab, die sie für nachfolgende Generationen relevant gehalten haben.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Arya Samaj 1875 als spezifische Antwort auf die koloniale Begegnung und auf konkurrierende Reformprojekte entstand. Seine Gründung verband die charismatische Autorität von Dayananda Saraswati mit einer programmatischen Neuausrichtung auf die Veden und einem energischen Einsatz von Druck, öffentlicher Debatte und institutioneller Bildung. Historische Forschungen betrachten diese Entwicklung als Teil eines größeren Musters der modernisierenden religiösen Reform in Südasien, während Anhänger des Arya Samaj sie als Wiederherstellung eines authentischen vedischen Erbes ansehen.