Im Zentrum des Selbstverständnisses der Baptisten stehen eine kleine Anzahl von Überzeugungen, die zusammenwirken, um Lehre, Kirchenverständnis und Ethik zu prägen. An erster Stelle steht die Überzeugung, dass die Taufe nur an Personen ordnungsgemäß vollzogen wird, die ein bewusstes Glaubensbekenntnis abgelegt haben – allgemein als „Gläubigentaufe“ bezeichnet – und dass der Akt angemessen durch Untertauchen vollzogen wird. Diese Praxis basiert auf den Lesarten der Neuen Testamentserzählungen durch die Anhänger (zum Beispiel die Taufe des äthiopischen Eunuchen in Apostelgeschichte 8) und auf einer theologischen Schlussfolgerung über die Natur der Kirchenmitgliedschaft: Die Taufe drückt die Vereinigung des Gläubigen mit Christus und den Eintritt in die lokale Gemeinde aus. Historisch unterscheidet diese Überzeugung die Baptisten von paedobaptistischen Traditionen (wie vielen reformierten, lutherischen und anglikanischen Kirchen), die die Kindertaufe praktizieren; frühe englische Baptisten wie John Smyth (aktiv 1609) und Thomas Helwys (ca. 1575–1616) bestanden auf dem Erwachsenenbekenntnis des Glaubens vor der Taufe, eine Haltung, die die Bewegung seit ihrem Entstehen im frühen siebzehnten Jahrhundert prägte.
Baptisten beschreiben die Bibel gewohnt als die zentrale Autorität für Glauben und Praxis. Während die Auffassung dieser Autorität zwischen den verschiedenen baptistischen Gemeinschaften stark variiert, ist eine hohe Wertschätzung der normativen Rolle der Bibel verbreitet. Einige Anhänger vertreten eine Lehre von biblischer Unfehlbarkeit oder verbaler, voller Inspiration, die manchmal mit evangelikalen Bewegungen des zwanzigsten Jahrhunderts und Dokumenten wie dem Chicagoer Statement zur biblischen Unfehlbarkeit von 1978 in Verbindung gebracht wird; andere verwenden historisch-grammatische Methoden oder kritischere, kontextsensitivere Hermeneutiken. Wo sich baptistische Interpreten unterscheiden, sind die Methoden der Interpretation (wörtlich, historisch-grammatisch oder kritischere Ansätze) und der Grad, in dem Glaubensbekenntnisse bindend sind. Beispielsweise haben die Particular Baptists historisch das Londoner Baptistische Bekenntnis von 1689 als untergeordneten Standard anerkannt; das Bekenntnis von 1689 (eine reformierte Erklärung) wurde in den Particular Baptistengemeinden in England des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts weit verbreitet verwendet und beeinflusste Theologen wie John Gill (1697–1771). Im Gegensatz dazu betonen andere Gruppen eine nicht-bekenntnishafte, gemeinschaftliche Lesart der Schrift und lehnen bindende Bekenntnisse ab, eine Haltung, die manchmal mit dem Satz „kein Bekenntnis außer Christus, kein Buch außer der Bibel“ zusammengefasst wird.
Mit der Textautorität verbunden ist die Lehre, die manchmal als das „Priestertum aller Gläubigen“ zusammengefasst wird: Baptisten leugnen im Allgemeinen, dass irgendein sakramentales oder sakerdotales Amt einen einzigartigen Zugang zur Gnade Gottes vermittelt. Viele Baptisten betonen daher die direkte Verantwortung zwischen dem Gläubigen und Gott, vermittelt durch die Schrift und die lokale Gemeinde, anstatt durch eine kirchliche Hierarchie. Dieses Prinzip bildet die Grundlage für die congregationalistische Ordnung – die Autonomie der lokalen Kirche in Fragen der Lehre, des Gottesdienstes und der Wahl von Amtsträgern – und beeinflusst Praktiken wie die Wahl von Pastoren, Mitgliedsdisziplin und die Teilnahme von Laien am Gottesdienst. Die congregationalistische Ordnung hat vielfältige institutionelle Antworten hervorgebracht: In einigen Kontexten arbeiten Kirchen durch Vereinigungen, Konventionen oder Unionen zusammen (zum Beispiel die Baptist World Alliance, gegründet 1905, oder nationale Körperschaften wie die American Baptist Churches USA), während sie theologisch aufrechterhalten, dass solche Körperschaften persuasive und nicht coercive Autorität ausüben.
Die Soteriologie – Lehren über das Heil – zeigt bemerkenswerte interne Vielfalt. Historisch ist die Trennung zwischen General (oft arminianisch) und Particular (oft calvinistisch) Baptisten die auffälligste theologische Bruchlinie. Particular Baptists haben typischerweise Lehren wie die besondere Sühne und die göttliche Wahl bejaht; das Bekenntnis von 1689 ist ein Dokument, das diese Positionen innerhalb eines baptistischen Rahmens artikuliert. General Baptists hingegen haben typischerweise eine universellere oder allgemeine Sühne und eine theologische Anthropologie bejaht, die die menschliche Verantwortung betont. Diese Unterschiede haben seit der frühen Neuzeit unterschiedliche pastorale Schwerpunkte und rivalisierende theologische Netzwerke hervorgebracht: Beispielsweise förderten die Particular Baptists im achtzehnten Jahrhundert in England ein Netzwerk von calvinistischen Pastoren und Institutionen, während die General Baptists sowohl in England als auch in den Vereinigten Staaten in erwecklichen und missionarischen Unternehmungen mit einem Schwerpunkt auf menschlicher Antwort prominent waren. Anhänger identifizieren sich heute weiterhin mit diesen Strömungen; einige baptistische Seminare und Colleges sind historisch mit einer der beiden Perspektiven verbunden.
Eschatologie und sakramentale Theologie sind ebenfalls vielfältig. Viele Baptisten betrachten das Abendmahl als eine Ordnung – eine symbolische Erinnerung an den Tod Christi – anstatt als ein Sakrament, das Gnade ex opere operato (durch das vollbrachte Werk) vermittelt. Dennoch variiert das rituelle Verständnis: Einige Gemeinden praktizieren „geschlossene“ Kommunion (die den Tisch auf getaufte Mitglieder der lokalen Gemeinde oder Denomination beschränkt), während andere „offene“ Kommunion praktizieren (die alle bekennenden Christen willkommen heißt). In den Vereinigten Staaten praktizieren beispielsweise viele Kirchen innerhalb der American Baptist Churches USA und viele Gemeinden, die mit baptistischen Unionen in Europa und Lateinamerika verbunden sind, offene Kommunion; andere Körperschaften, einschließlich vieler unabhängiger Baptisten und einiger Southern Baptist Gemeinden, betonen einen restriktiveren Ansatz. Diese Entscheidungen zeigen, wie ein gemeinsames sakramentales Vokabular durch unterschiedliche theologische und kirchliche Linsen interpretiert werden kann.
Ethik und öffentliche Theologie unter Baptisten kohärent häufig um eine hohe Wertschätzung des Gewissens und der Religionsfreiheit. Frühe Befürworter wie Thomas Helwys in England und Roger Williams (1603–1683) im kolonialen Neuengland hinterließen einen tiefen Eindruck auf die baptistischen Ansätze zu den Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Helwys' Schrift A Short Declaration of the Mystery of Iniquity (1612) plädierte für die Freiheit des Gewissens, und Williams – Gründer von Providence, Rhode Island, im Jahr 1636 und Autor von The Bloudy Tenent of Persecution (1644) – artikulierte eine robuste Trennung von Kirche und Staat. Diese frühen Positionen trugen zu einer charakteristischen Haltung bei: Baptisten argumentieren oft, dass der Staat religiösen Glauben nicht zwingen darf und dass die Kirche in kirchlichen Angelegenheiten unabhängig bleiben muss. Historisch führte dies zu unterschiedlichen politischen Engagements. In den Vereinigten Staaten waren Baptisten in der Zeit vor dem Bürgerkrieg über die Sklaverei gespalten; die Southern Baptist Convention (gegründet 1845) entstand teilweise als denominationaler Split über Sklaverei und Missionen. Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert waren viele Baptisten aktiv in sozialen Reformbewegungen wie der Abstinenzbewegung und der Abolitionismus; im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert wurde die öffentliche Theologie der Baptisten über ein breites politisches Spektrum artikuliert, wobei verschiedene Körperschaften in unterschiedlichen nationalen und kulturellen Kontexten den Konservatismus, soziale Gerechtigkeit oder evangelikale Outreach betonten.
Missionarisches Engagement ist ein wiederkehrendes theologisches Motiv. Mit dem Wachstum des Evangelikalismus im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert nahmen viele Baptisten organisierte Überseemissionen an. William Carey (1761–1834), oft als „Vater der modernen Missionen“ bezeichnet, war eine zentrale Figur in diesem missionarischen Erwachen und ein Gründer der Baptist Missionary Society im Jahr 1792 in England. Careys Plädoyer für die Übersetzung der Schrift und Bildung prägte die Prioritäten der Denomination. In den Vereinigten Staaten wurden Figuren wie Adoniram Judson (1788–1850), der 1812 nach Burma segelte und eine burmesische Übersetzung der Bibel produzierte, zum Symbol für das frühe amerikanische baptistische Missionsunternehmen. Solche missionarischen Initiativen führten zur Gründung von Schulen, Krankenhäusern und Kirchen in Afrika, Asien und Lateinamerika sowie zur Gründung von denominationalen Seminaren und Colleges – Institutionen mit langen baptistischen Verbindungen sind unter anderem die Brown University (gegründet 1764 in Providence von Baptisten), die Baylor University (gegründet 1845 in Texas) und zahlreiche theologische Seminare.
Die Rolle religiöser Erfahrungen und Bekehrungen prägt ebenfalls einen Großteil des baptistischen Lebens. Erweckliche Strömungen im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert – methodistische und evangelikale Erweckungen in Großbritannien und Amerika – führten dazu, dass Baptisten dazu neigten, Bekehrungserfahrungen, öffentliche Zeugnisse und persönliche Frömmigkeit zu betonen. Diese Betonung prägt die pastorale Betreuung, die Gottesdienststile (von Hymnengesang und Predigt bis hin zu charismatischen Formen in einigen Gemeinden) und die Mitgliedschaftspraktiken: Die Taufe folgt typischerweise einer expliziten Erzählung von Bekehrung und Bekenntnis. Charles Spurgeon (1834–1892), ein prominenter Particular Baptist-Prediger im neunzehnten Jahrhundert in London, verkörperte die Betonung auf devotionaler Intensität und evangelistischer Predigt, die viele Baptisten international beeinflusste.
Zeitgenössische theologische Konflikte – über die Ordination von Frauen, gleichgeschlechtliche Ehen und biblische Auslegung – zeigen die Tiefe der internen Vielfalt. Einige baptistische Körperschaften ordinieren Frauen für das pastorale Amt und übernehmen egalitäre theologische Lesarten (zum Beispiel bestimmte Gemeinden in den American Baptist Churches USA und einigen britischen Baptist Unionen), während andere komplementäre oder traditionalistische Haltungen beibehalten; die Southern Baptist Convention hat Richtlinien verabschiedet, die pastorale Rollen auf Männer in ihren Mitgliedskirchen beschränken. Bei Fragen der Sexualität haben einige baptistische Denominationen und lokale Kirchen in Europa und Nordamerika begonnen, gleichgeschlechtliche Partnerschaften anzuerkennen oder LGBTQ-Pfarrer zu ordinieren, während andere baptistische Gruppen solche Veränderungen ausdrücklich ablehnen und ihre Positionen in Bezug auf bestimmte Schriftlesungen und theologische Verpflichtungen formulieren. Diese Debatten sind nicht nur Fragen der Ordnung, sondern spiegeln unterschiedliche hermeneutische Verpflichtungen bezüglich Schrift, Tradition und kulturellem Engagement wider. Vergleichende Wissenschaftler betrachten Baptisten daher als eine Kategorie, die besser durch bestimmte ekklesiologische und sakramentale Prinzipien definiert ist als durch einheitliche doktrinäre Erklärungen.
Schätzungen der globalen baptistisch identifizierten Christen variieren je nach Definition und Zugehörigkeit; je nachdem, ob man Mitglieder nationaler Unionen, regionaler Netzwerke oder ungebundener Kirchen zählt, reichen die von Wissenschaftlern und denominationalen Körperschaften zitierten Zahlen von mehreren zehn Millionen bis über einhundert Millionen. Das Ergebnis ist eine lebendige Tradition, deren Grenzen durch gemeinsame Praktiken – Gläubigentaufe durch Untertauchen, congregationalistische Autonomie, eine hohe Wertschätzung der Schrift und eine Betonung des Gewissens und der Religionsfreiheit – aufrechterhalten werden, anstatt durch ein einzelnes Bekenntnis oder ein zentrales Lehramt. Innerhalb dieser gemeinsamen Verpflichtungen entwickelt sich weiterhin ein breites Spektrum theologischer, liturgischer und sozialer Ausdrucksformen weltweit.