Bön präsentiert sich als die indigene religiöse Formation des tibetischen Hochlands, und seine eigenen Erzählungen verorten seine Ursprünge in einer kulturellen Welt, die von Wissenschaftlern mit dem vorbuddhistischen Königreich Zhang-zhung in Verbindung gebracht wird. Laut der Tradition ist die Person, die am häufigsten mit der Gründung der Bön-Lehre identifiziert wird, Tonpa Shenrab Miwoche, ein quasi-mythischer Lehrer, dessen Leben und Taten von Anhängern in einer abgelegenen Heimat verortet werden, die unterschiedlich als Tagzig oder Olmo Lun bezeichnet wird. Diese Ahnen-Erzählungen lokalisieren die Ursprungsereignisse von Bön jenseits der historischen Erinnerung späterer tibetischer Staaten; sie dienen dazu, Antike und spirituelle Autorität zu etablieren. Aus der Perspektive der Gläubigen ist Tonpa Shenrab das Vorbild und der Übermittler eines alten, vollständig entwickelten Weges, dessen zentrale Lehren danach nach Tibet proper getragen wurden.
Historische und philologische Forschungen nähern sich der Frage anders. Archäologische und textliche Beweise platzieren einen wesentlichen Teil dessen, was heute als Bön bezeichnet wird, innerhalb des kulturellen Rahmens der westtibetischen Region Zhang-zhung und angrenzender Gebiete im heutigen weitwestlichen Tibet und Teilen von Ladakh. Ein Teil des rituellen Vokabulars, der Namen von Gottheiten und ortsgebundenen Kulten, die in Bön-Materialien erhalten sind, zeigt Kontinuitäten mit der materiellen Kultur und epigraphischen Spuren, die auf das erste Millennium n. Chr. datiert sind. Gleichzeitig betonen Historiker, dass der Corpus, der jetzt den Namen Bön beansprucht, geschichtet und zusammengesetzt ist: lokale schamanische und animistische Praktiken, Bestattungs- und Ahnenriten sowie spätere Schichten philosophischer und tantrischer Texte, die Wechselwirkungen mit dem indischen Buddhismus und benachbarten zentralasiatischen Traditionen aufweisen.
Ein klarer historischer Moment, der oft als prägend für die späteren, organisierten Bön-Institutionen zitiert wird, ist die frühmittelalterliche Periode, als Tibet umfassende kulturelle und religiöse Transformationen durchlief. Die tibetische Kaiserzeit (7.–9. Jahrhundert n. Chr.) sah die Einführung und Verbreitung des indischen Buddhismus in Hof- und Kleruskreisen; dies führte sowohl zu Konkurrenz als auch zu Synkretismus mit indigenen Kulten. Das 9. Jahrhundert, insbesondere gekennzeichnet durch die Herrschaft und Ermordung des Kaisers, der allgemein als Langdarma bekannt ist (gest. um 842 n. Chr.), wird in tibetischen Chroniken als eine Zeit des Umbruchs erinnert, die die monastische Infrastruktur und institutionelle Patronage beeinflusste. Wissenschaftler debattieren, inwieweit sich indigene rituelle Spezialisten während, unmittelbar nach oder Jahrhunderte nach diesen politischen Veränderungen zu dem konsolidierten, als 'Bön' erkennbaren Orden formierten; eine konsensuale Sichtweise sieht das heute existierende, deutlich selbstbewusste, textuelle und monastische Bön als Produkt eines langen Prozesses, der vom ersten Millennium bis ins zweite hineinreicht.
Zwei konkrete, verifizierbare Elemente verankern diese Entwicklung im historischen Record. Erstens erscheint der Ort Zhang-zhung in frühen tibetischen Inschriften und chinesischen Quellen als eine politische Einheit im westlichen Tibet mit eigener Elitekultur; moderne Forscher lokalisieren Zhang-zhung grob innerhalb des heutigen Ngari-Distrikts, einschließlich Gebieten wie der Umgebung des Mount Kailash (tibetisch: Kangrinboqe/Tise). Zweitens umfassen textuelle Manuskripte in alt-tibetischer Schrift, die in Zentral-Tibet und in Dunhuang entdeckt wurden (letzteres Fundstück datiert zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert), rituelle und medizinische Gegenstände, deren Sprache und Idiome von späteren Bön-Texten geteilt werden, was auf eine Kontinuität der rituellen Praxis über Jahrhunderte hinweist.
Aus der Perspektive der Anhänger wurde der kanonische Inhalt von Bön – seine Gebete, Kosmologien und rituellen Handbücher – von einer ununterbrochenen Kette von Lehrern und Tertöns (Schatzoffenbarern) offenbart und bewahrt. Die Bön-Tradition erzählt Episoden der Offenbarung (terma), in denen heilige Texte oder rituelle Objekte verborgen und später von autorisierten Offenbarungsfiguren wiederentdeckt werden. Religionswissenschaftler platzieren solche Praktiken im weiteren himalayischen Kontext der 'Schatz'-Traditionen und bemerken, dass Tertön-Phänomene auch im Nyingma-Buddhismus vorkommen; mit anderen Worten, Terma-Praktiken stellen eine gemeinsame kulturelle Technik dar, um spätere Kompositionen zu legitimieren, indem sie sie in einer angeblich alten Vergangenheit verankern.
Die Entstehung organisierter Klöster und scholastischer Linien innerhalb von Bön verlief parallel zu Entwicklungen im tibetischen Buddhismus. Die Gründung des Menri-Klosters (dem Hauptsitz der Yungdrung Bön-Linie) und anderer Institutionen wie Yungdrung Ling markiert die Verschmelzung von Bön in monastische Formen, die denen der buddhistischen Orden ähneln. Die historischen Vorläufer von Menri befinden sich in Tibet, und die spätere Wiederherstellung des Klosters im Exil (siehe Kapitel 5) zeigt, wie institutionelle Identität über Brüche hinweg aufrechterhalten wird. Konkrete Daten zur frühen Bildung scholastischer Bön-Institutionen sind umstritten; der wissenschaftliche Konsens platziert einen Großteil der textlichen Kanonisierung und monastischen Konsolidierung im zweiten Millennium n. Chr., mit bedeutenden Aktivitäten im 13.–15. Jahrhundert, als Sammlungen von Bön-Texten in Kanjur/Tanjur-ähnliche Korpora organisiert wurden.
Eine deutliche und anhaltende Spannung zieht sich durch jede Ursprungsdarstellung: Anhänger behaupten uralte Antike und eine unabhängige Offenbarung, die sich um Tonpa Shenrab zentriert, während Historiker Akkretion, Entlehnung und gegenseitigen Einfluss mit dem Buddhismus und anderen regionalen Glaubensrichtungen betonen. Dies ist nicht nur ein akademischer Streit; es hat reale Konsequenzen für die Identität. In der späten vormodernen Periode, als Klöster um königliche und aristokratische Patronage konkurrierten, war die Erzählung, dass Bön eine alte, unabhängige Linie besaß, von Bedeutung für Ansprüche auf rituelle Vorrechte und Land. In modernen Zeiten informieren dieselben Erzählungen über Ansprüche auf kulturelles Erbe und indigene Identität.
Das Ergebnis ist eine lebendige Tradition, deren Gründungsgeschichte auf mehreren Ebenen erzählt wird. In rituellen Kontexten im westlichen Tibet und an Pilgerstätten wie den Umgebungen des Mount Kailash verkörpern Gläubige die Präsenz von Tonpa Shenrab in jährlichen Festen und rituellen Zyklen. Gleichzeitig bewahren Bibliotheken in Klöstern und akademische Rekonstruktionen in europäischen und himalayischen Sammlungen Manuskriptzeugen, die es Wissenschaftlern ermöglichen, bestimmte Rituale, medizinische Rezepte und liturgische Genres über Jahrhunderte zurückzuverfolgen. Diese parallelen Berichte – devot und philologisch – sind nicht gegenseitig ausschließend, sondern ergänzend: Gemeinsam erklären sie, wie sich ein lokalisierter Satz von Praktiken, der in den Landschaften von Zhang-zhung verwurzelt ist, als organisierte Religion mit Klöstern, einem Kanon und einer globalen Diaspora neu konstituierte.
Nach jeder Betrachtung sind die Ursprünge von Bön also vielfältig: eine Mischung aus indigener ritueller Vorgeschichte, lokalen politischen Formationen wie Zhang-zhung und späteren Interaktionen mit buddhistischen Text- und Tantra-Repertoires. Der Anspruch der Tradition auf Offenbarung durch Tonpa Shenrab prägt weiterhin das Identitätsgefühl der Anhänger, während die wissenschaftliche Rekonstruktion diesen Anspruch in eine komplexe Geschichte kulturellen Kontakts und institutioneller Bildung einordnet. Das lebendige Bön von heute ist somit sowohl Erbe einer alten Hochlandkultur als auch das historische Produkt mittelalterlicher und späterer Prozesse der Kodifizierung und Übertragung.