Der Brahmo Samaj bewahrt und überträgt seine Lehren durch eine Mischung aus Druckkultur, gemeinschaftlicher Pädagogik, Treuhandverwaltung und charismatischer Führung, anstatt durch eine ununterbrochene priesterliche Linie. Seit seiner Gründung im frühen neunzehnten Jahrhundert in Kalkutta (heute Kolkata) legte die Bewegung ungewöhnlich viel Wert auf Veröffentlichungen als Lehrmittel. Ram Mohan Roy (ca. 1772–1833) veröffentlichte in den 1810er und 1820er Jahren englischsprachige Essays und Übersetzungen, die ausgewählte upanischadische Ideen und Kritiken an rituellen Praktiken einem kolonialen und kosmopolitischen Publikum vorstellten; Historiker bemerken, dass seine zweisprachigen Veröffentlichungen halfen, die frühe öffentliche Identität des Samaj zu gestalten. Die Tattwabodhini Patrika, die in den 1840er Jahren unter der Schirmherrschaft von Debendranath Tagores Tattwabodhini Sabha herausgegeben wurde, bot eine kontinuierliche volkstümliche Auslegung, Kommentare und Debatten in Bengali; ihre Seiten wurden genutzt, um doktrinäre Positionen zu formulieren, Predigten zu verbreiten und eine Leserschaft in der Mischung aus Andacht und rationalem Ausdruck des Samaj zu schulen. Spätere Gesangbücher, gemeinschaftliche Handbücher und gesammelte Predigten—die sowohl in Bengali als auch in Englisch zusammengestellt und verteilt wurden—dienten dazu, liturgisches Material für Samaj-Treffen in ganz Bengalen und in Diasporagemeinschaften zu standardisieren. Die textuelle und druckbasierte Übertragung ist somit ein prägendes Merkmal: Die Bewegung lehrte, debattierte und rekrutierte ebenso sehr durch veröffentlichte Essays, Broschüren und öffentliche Vorträge wie durch private Einweihungen oder erblich bedingte Priesterschaft.
Formale kirchliche Strukturen im Brahmo Samaj sind im Vergleich zu vielen tempelzentrierten hinduistischen Traditionen dünn gesät. Es gibt keine einzige, universelle priesterliche Kaste, die über die Samajs hinweg autorisiert ist; vielmehr wird Autorität oft älteren Mitgliedern, gewählten Treuhandkomitees und anerkannten Lehrern zugeschrieben, deren Legitimität sich aus Gelehrsamkeit, moralischem Ansehen, Charisma oder der Patronage einflussreicher Familien ableitet. Das Amt eines Offizianten für Gottesdienste ist typischerweise eine Rolle, die innerhalb der Gemeinde zugewiesen wird: In vielen Samajs des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts war der Vorsitzende eine gebildete Laienperson, die ausgewählte upanischadische Passagen las, das Singen von Hymnen leitete und eine Predigt hielt; in einigen Zweigen, die eine formalere Ministerialität institutionalisierten, erfüllte eine professionelle ministerähnliche Figur ähnliche Funktionen. Anhänger beschreiben ihren Gottesdienst häufig als auf das formlos Göttliche zentriert—eine theologische Betonung, die einen nicht-priesterlichen, didaktischen Versammlungsmodus gefördert hat, in dem Auslegung und moralische Unterweisung im Vordergrund stehen.
Institutionelle Autorität wurde auch durch rechtlich konstituierte Treuhandgesellschaften und registrierte Gesellschaften ausgedrückt, die Eigentum hielten, Schulen betrieben und Ehen sanktionierten. Ab der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts wurden Samaj-Hallen, Bibliotheken und Schulen oft unter Treuhandverträgen eingerichtet, die von führenden Familien in Kalkutta und anderen städtischen Zentren geschaffen wurden. Diese Treuhänder—häufig Mitglieder prominenter bengalischer Haushalte wie der Tagores—verwalteten Versammlungshallen und Bildungsstiftungen. Unter kolonialem Recht und späteren gesetzlichen Regelungen (zum Beispiel der Registrierung unter den Gesellschafts- oder Treuhandgesetzen des neunzehnten Jahrhunderts) verliehen diese juristischen Arrangements den Samajs einen korporativen, bürgerlichen Charakter: Eigentum und Verwaltung waren sowohl Angelegenheiten des Zivilrechts als auch religiöser Bräuche. Rechtsstreitigkeiten über das Eigentum und die Verwaltung von Treuhandvermögen gelangten gelegentlich vor koloniale und postkoloniale Gerichte; Wissenschaftler der Bewegung weisen darauf hin, dass solche Rechtsstreitigkeiten ein wichtiger Faktor waren, der lokale Autorität, institutionelle Kontinuität und Spaltungen prägte.
Lehrlinien entstanden weniger als erblich bedingte Priesterschaften und mehr durch Mentorship, Studienkreise und die Veröffentlichung von erläuternden Werken. Debendranath Tagores Tattwabodhini-Kreis in den 1840er und 1850er Jahren kultivierte eine Gruppe von Lehrern und Schriftstellern, die Samaj-Treffen leiteten und Zeitschriften herausgaben; diese Männer und Frauen sorgten für Kontinuität in Stil und Interpretation. Keshab Chandra Sen (1838–1884), der sich in den frühen 1860er Jahren der Bewegung anschloss und in diesem Jahrzehnt öffentliche Bekanntheit erlangte, zog eine andere Anhängerschaft an und gründete Programme für soziale Reformen und öffentliche Philanthropie, die als praktische Ausbildungsstätten für jüngere Aktivisten fungierten. Die Übertragung kombinierte daher Lehre und Mentorship mit einer florierenden Druckkultur: Zeitschriften wie die Tattwabodhini Patrika und später Brahmo-Zeitschriften dienten sowohl als Vehikel zur doktrinären Klarstellung als auch als Instrumente zur Schulung der Leser in einem bestimmten Stil des andachts-rationalen Diskurses.
Die Autorität innerhalb der Bewegung wurde wiederholt in Frage gestellt. Die Geschichte des Brahmo Samaj im neunzehnten Jahrhundert zeigt mehrere bemerkenswerte Spaltungen, die auf Streitigkeiten über Governance und Doktrin zurückzuführen sind. In den 1860er und 1870er Jahren führten Unterschiede hinsichtlich der Rolle charismatischer Führer, der Zulässigkeit prophetischer Figuren und des Grades der Offenheit gegenüber interreligiösen oder rituellen Innovationen zu organisatorischen Neuausrichtungen. Ein weit beachteter Vorfall betraf Kontroversen um Keshab Chandra Sens zunehmend prominente persönliche Autorität und seine Befürwortung, in einigen Kreisen, für eine expansive "Neue Dispensation", die Elemente aus dem Christentum und anderen Quellen einbezog; Zeitgenossen und spätere Historiker beschrieben, wie Meinungsverschiedenheiten über solche Initiativen institutionelle Trennungen und die Bildung mehrerer Samaj-Ausschüsse zur Folge hatten. Anhänger erklären diese Episoden unterschiedlich—einige präsentieren sie als notwendige institutionelle Korrekturen, andere rahmen sie als Verrat an frühen Idealen—während Wissenschaftler die Spaltungen als Beispiele für Spannungen betrachten, die entstehen können, wenn charismatische Führung die Entwicklung dauerhafter demokratischer Kontrollen überholt.
Bildungseinrichtungen, die von Brahmo-verbundenen Treuhänden unterstützt oder gegründet wurden, waren ebenfalls zentral für die Übertragung. Von der Mitte bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts boten Schulen und Colleges, die mit Brahmo-Familien und Philanthropen verbunden waren, eine Pipeline zur Verinnerlichung der Werte der Bewegung, wie moralische Disziplin, säkulare Bildung und öffentlichen Dienst. Das Engagement der Tagore-Familie in Bildungsinitiativen in Bengalen und Rabindranath Tagores spätere Experimente in Santiniketan werden häufig in diesem Zusammenhang zitiert: Historiker und Anhänger weisen darauf hin, dass, selbst wenn solche Institutionen Identitäten entwickelten, die sich vom Samaj unterschieden, sie einen gemeinsamen kulturellen Ethos widerspiegelten, der intellektuelle Bildung als religiöse und bürgerliche Pflicht betrachtete. Neben formaler Schulbildung förderten von Samaj gesponserte Abendkurse, Vortragsreihen und Debattiergesellschaften eine gebildete, öffentlich engagierte Mitgliedschaft.
Die mündliche Übertragung—Vorträge, Predigten, Hymnengesang und Memorierung—bleibt auf lokaler Ebene wichtig. Gemeindliches Singen und Rezitation lehren Hymnen und ethische Aphorismen; öffentliche Vorträge bei wöchentlichen oder monatlichen Samaj-Treffen fungieren oft als katechetische Momente, in denen Führer kanonische Passagen interpretieren und zu aktuellen sozialen Themen Stellung nehmen. Lokale ältere Mitglieder, die über den Gottesdienst präsidieren, fungieren häufig als Hüter von Bräuchen und interpretativen Gewohnheiten, die bestimmen, welche Lesungen und Hymnen verwendet werden und wie soziale Normen innerhalb einer Gemeinde durchgesetzt werden. Der zweisprachige Gebrauch von Bengali und Englisch in vielen Gottesdiensten (ein Erbe des kosmopolitischen Geistes des Samaj im neunzehnten Jahrhundert) hat auch die Lehrmethoden und die soziale Zusammensetzung der Gemeinden geprägt.
Formale Einweihungsriten und esoterische Linien sind kein allgemeines Merkmal des institutionellen Lebens im Brahmo Samaj. Während einige Untergruppen oder charismatische Führer in bestimmten Perioden mit mystischeren oder quasi-prophetischen Organisationsformen experimentierten, blieben diese Ausnahmen eher die Regel. Die breitere Bewegung hat typischerweise öffentliche Überzeugung, bürgerliche Reform und Bildungserhebung über geheime Übertragungen oder geschlossene initiatorische Hierarchien betont; Anhänger artikulieren oft die Mission des Samaj in Bezug auf die ethische Reform der Gesellschaft und das rationale Erfassen des Göttlichen.
Im Vergleich ähnelt das Modell der Autorität des Brahmo Samaj liberalen protestantischen und unitarischen Gemeindestrukturen—Komitees, Laienministerien und eine veröffentlichungsorientierte Katechese—mehr als es den sacerdotalen Priester-Modellen entspricht, die mit tempelzentriertem Hinduismus verbunden sind. Gleichzeitig beriefen sich viele Brahmo-Führer und -Schriftsteller routinemäßig auf die Upanishaden und vedantische Sprache zur theologischen Legitimation und verankerten die Bewegung damit in einem identifizierbaren Strang der indischen Texttradition, während die administrativen Formen kolonialen bürgerlichen Institutionen entsprachen. Somit nimmt der Samaj eine institutionelle Mittelstellung ein: modern, veröffentlichungsorientiert, rechtlich organisiert und oft demokratisch in der Governance, während er auf einheimische Schriften und reformistische soziale Werte für seine normativen Ansprüche zurückgreift.
Schließlich wird die Frage, wer lehren und amtieren darf, oft auf lokaler Ebene von Samaj-Kommittees entschieden. Einige Gemeinden führen formelle Mitgliederlisten, gewählte Amtsträger und veröffentlichte Geschäftsordnungen; andere praktizieren lockerere Formen der Teilnahme, die einem breiteren Kreis von Sympathisanten erlauben, an Gottesdiensten teilzunehmen. Streitigkeiten über Autorität—ob doktrinär formuliert, organisatorisch motiviert oder mit Eigentum und Treuhandverwaltung verwoben—tauchen im gesamten Dokumentationsarchiv immer wieder auf und haben die institutionelle Entwicklung des Samaj von seinen Ursprüngen im neunzehnten Jahrhundert bis in die moderne Zeit geprägt. Anhänger und Historiker betrachten diese Spannungen als intrinsisch für eine Bewegung, die versucht hat, schriftliche Anziehungskraft, bürgerliche Reform und demokratische Selbstverwaltung zu kombinieren.