Bwiti wird in der ethnografischen Aufzeichnung weitgehend als ein Set miteinander verbundener ritueller Praktiken, kosmologischer Ideen und sozialer Institutionen beschrieben, anstatt als Produkt eines einzelnen Gründungspropheten. Die Tradition, wie sie heute anerkannt wird, kristallisierte sich im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert in dem, was heute Gabun und angrenzende Waldgebiete ist, obwohl viele ihrer Bestandteile — Ahnenverehrung, Waldgeheimnisse, rituelle Spezialisten — älter sind und Teil eines breiteren Bantu- und waldbasierten Kulturmatrix. Die französische koloniale Durchdringung Gabuns in den 1880er Jahren und die anschließende Umgestaltung des sozialen Lebens unter dem Protektorat und später der Kolonie schufen Bedingungen, unter denen neue rituelle Formen sichtbar institutionelle Gestalt annahmen; koloniale Beamte und Missionare begegneten Bwiti in administrativen und missionarischen Berichten aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert.
Ethnografen und Historiker unterscheiden mindestens zwei Stränge der Bwiti-Praxis, die sich in der modernen Ära kristallisierten. Ein bedeutender Strang ist mit den Mitsogo und anderen Nzebi-sprechenden Gruppen im Südosten Gabuns verbunden, wo iboga (Tabernanthe iboga) hauptsächlich in Erwachseneneinweihungsriten verwendet wird, die neue Generationen mit ihren Ahnenlinien verbinden; der andere wird oft mit Fang- und Punu-Gemeinschaften identifiziert, wo Bwiti-Praktiken Elemente der mvett (Epos-Gesang) Darbietung, der Organisation geheimer Gesellschaften und synkretische Anpassungen an das Christentum integriert haben. Feldberichte aus dem frühen 20. Jahrhundert erwähnen Einweihungsfeste im Mitsogo-Gebiet in den 1910er und 1920er Jahren; koloniale Volkszählungen und Missionsarchive dokumentieren eine zunehmende Häufigkeit öffentlicher Bwiti-Zeremonien nach dem Ersten Weltkrieg, als Urbanisierung und Arbeitsmigration die Muster der sozialen Reproduktion veränderten.
Der zentrale Platz der iboga-Pflanze im modernen Bwiti ist eine markante historische Entwicklung. Tabernanthe iboga ist in den Waldregionen West-Zentralafrikas (insbesondere Gabun, Südkamerun und die Kongo-Staaten) heimisch; ihre rituelle Verwendung hat ethnobotanische Tiefe in der Region, mit lokalen Anwendungen, die in den ethnografischen Quellen bis Ende des 19. Jahrhunderts dokumentiert sind. Anhänger sprechen von iboga als Sakrament, Medizin und Lehrer: Die Einnahme in rituellen Kontexten wird von Praktizierenden als Quelle von Visionen, Ahnenpräsenz und moralischem Einblick dargestellt. Historische Wissenschaftler warnen, dass, während die Verwendung von iboga in vielen Berichten jetzt fast synonym mit Bwiti ist, frühe Formen des Ahnenkults und der Geisterbesessenheit in der Region nicht universell von iboga abhingen; vielmehr wurde die Pflanze für bestimmte Linien und Gemeinschaften zentral und von dort aus für das öffentliche Bild von Bwiti.
Gründungsfiguren im Sinne einzelner kanonischer Gründer sind nicht in der gleichen Weise vorhanden, wie sie es in einigen missionarischen Religionen sind. Stattdessen wird die Entstehung von Bwiti typischerweise von Anhängern in Bezug auf Linien, Schlüsselinitiatoren (nganga oder rituelle Spezialisten) und Ahnengeister erzählt, die rituelle Praktiken offenbarten. Zum Beispiel berichten Einweihungslinien unter bestimmten Mitsogo Bwiti-Gruppen von einem benannten Gründungs-nganga eines bestimmten Dorfes, dessen Einweihungsformeln an nachfolgende Generationen weitergegeben wurden. Historiker, die sich mit diesen Ursprungsnarrativen befassen, betonen oft, wie mündliche Genealogien dazu dienen, bestimmte rituelle Autoritäten zu legitimieren und soziale Gruppen mit bestimmten heiligen Wäldern oder Schreinen zu verbinden.
Die frühe Institutionalisierung von Bwiti im 20. Jahrhundert ist in der Entstehung organisierter Einweihungssequenzen, der Artikulation von mvett-Gesangszyklen als rituelles Repertoire und der Kodifizierung ritueller Utensilien — Masken, Trommeln und heilige Häuser — in bestimmten Lokalitäten beobachtbar. Missionarische Aufzeichnungen aus den 1920er und 1930er Jahren dokumentieren Spannungen zwischen christlicher Missionsaktivität und Bwiti-Einweihungszeremonien in gabunischen Städten wie Lambaréné und Libreville; koloniale Administratoren versuchten manchmal, öffentliche nächtliche Zeremonien zu unterdrücken oder sie auf ländliche Lokalitäten zu beschränken. Dennoch wuchsen auch städtische Bwiti-Gesellschaften, als Migranten Vereinigungen bildeten, um das rituelle Leben der Linie in Städten zu bewahren, und in einigen städtischen Kontexten nutzten Bwiti-Führer die neuen Möglichkeiten des Drucks und der aufgezeichneten Klänge (ab den 1950er Jahren), um mvett-Gesang und rituelles Wissen breiter zu verbreiten.
Die Mitte des 20. Jahrhunderts — das heißt, die Zeit der Dekolonisierung und frühen Unabhängigkeit in Gabun (1950er–1960er Jahre) — erlebte eine weitere Umgestaltung. Neue nationale Identitäten, kirchliche Expansion und staatliche Regulierung von Heilpflanzen prägten, wie Bwiti praktiziert und präsentiert wurde. Gleichzeitig ermutigten die kulturellen Revitalisierungsbewegungen der Zeit viele, Bwiti als ein indigenes religiöses Erbe und nicht als bloße „Aberglauben“ zu behaupten. Diese kulturellen Ansprüche fanden ein Publikum im Interesse des neu unabhängigen Staates an Folklore und nationaler Kultur, selbst während säkularisierender Kräfte und städtischer Beschäftigung die rituelle Teilnahme umgestalteten.
Ethnografen betonen, dass Bwiti nicht ex nihilo entstanden ist; es wird besser als eine innovative Rekombination älterer zentralafrikanischer Elemente — Ahnenkulte, Praktiken der Geisterbesessenheit, Bruderschaften geheimer Gesellschaften, Wald- und Jagdkulte — verstanden, die im späten 19. und 20. Jahrhundert eine besonders sichtbare und iboga-zentrierte Form annahmen. Zeitgenössische Bwiti-Praktizierende erzählen im Allgemeinen von ihren Ursprüngen in Bezug auf ahnenbasierte Offenbarungen, Geistergenealogien und die Übertragung von Einweihungswissen durch benannte nganga-Linien. Historische Wissenschaftler hingegen verfolgen die sozialen, demografischen und kolonialen Bedingungen, die diese Linien ermutigten, ihre Riten zu institutionalisieren und die Verwendung von iboga als sakrale Praxis zu kodifizieren.
Dieser doppelte Bericht — die heiligen Narrative der Anhänger und die soziale Rekonstruktion der Historiker — ist wichtig, da er zeigt, wie die Identität von Bwiti sowohl in lang bestehenden afrikanischen rituellen Mustern verwurzelt ist als auch durch die spezifischen historischen Zufälle der kolonialen und postkolonialen Epochen geprägt wird. Das Aufkommen der Tradition wird daher am besten als ein erweiterter Prozess der Bildung gesehen, anstatt als Produkt eines einzelnen Gründungsereignisses. Dieses Muster der Herkunft durch Akkumulation ist in vielen afrikanischen religiösen Traditionen verbreitet, in denen benannte Vorfahren, Älteste der Linie und rituelle Spezialisten gemeinsam das Gedächtnis und die Autorität bilden, durch die Praktiken übertragen werden.
Zwei konkrete historische Marker helfen, die Gründungsperiode von Bwiti zu situieren. Zunächst ist die Dokumentation der lokalen Verwendung von iboga durch europäische Entdecker und Botaniker im zentralafrikanischen Waldgürtel im späten 19. Jahrhundert zu nennen. Zweitens ist der Anstieg der dokumentierten Einweihungsaktivitäten und öffentlichen Bwiti-Zeremonien in den kolonialen Aufzeichnungen der 1910er bis 1930er Jahre, insbesondere in den Regionen Mitsogo und Fang; diese archivierten Spuren fallen mit demografischen Veränderungen und der Konsolidierung der rituellen Führung auf Dorfbasis zusammen. Zusammen machen diese Details die Datierung der Ursprungsära von Bwiti auf das 19.–20. Jahrhundert plausibel, während sie Raum für viel ältere rituelle Vorläufer lassen.