Die Autorität im Bwiti wird durch eine Mischung aus Erbfolge, Lehrlingsausbildung, Anerkennung durch Gleichgesinnte und nachweisbarer ritueller Kompetenz übertragen. Die institutionellen Formen, die Autorität tragen, variieren je nach Region: Einige Bwiti-Gemeinschaften konzentrieren die Autorität in erblichen Ältestenlinien, die mit bestimmten Schreinen verbunden sind; andere übertragen die Autorität auf selbstkonstituierte Gesellschaften, deren Amtsinhaber durch lange Lehrzeiten und rituelle Aufführungen verdient werden. Über diese Variationen hinweg zeigt sich jedoch ein wiederkehrendes Muster in der moralischen Ökonomie der Autorität: Ein legitimer ritueller Spezialist muss sowohl Wissen (über Lieder, Formeln und Pflanzenzubereitungen) als auch moralisches Verhalten (Disziplin, Respekt vor Geheimnissen und die Bereitschaft, gemeinschaftliche Verpflichtungen zu erfüllen) demonstrieren.
Heilige Texte sind für die meisten Bwiti-Linien nicht zentral. Stattdessen fungieren mündliche Repertoires — mvett-Liedzyklen, genealogische Rezitationen, rituelle Gesänge und strukturierte Aufführungen — als das primäre Kanon. Diese mündlichen Medien werden von bestimmten Sängern und Ältesten auswendig gelernt und bewahrt. In vielen Gemeinschaften fungiert das mvett-Korpus sowohl als Geschichte als auch als Gesetz: Es erzählt von Migrationen, beschreibt die Taten der Gründervorfahren und kodiert rituelle Abläufe für Einweihung und Wiederherstellung. Anthropologen betonen, dass die Haltbarkeit solcher mündlichen Kanons von dichten sozialen Praktiken des Probens und der öffentlichen Aufführung abhängt: Die Verantwortung für die Übertragung liegt bei denjenigen, die mit der Aufrechterhaltung der Kontinuität betraut sind.
Der nganga ist der paradigmatische Träger ritueller Autorität. Die Ausbildung der ngangas umfasst typischerweise Jahre der Lehre unter einem Meister; es handelt sich um eine verkörperte Pädagogik, in der Novizen durch wiederholte Teilnahme an Zeremonien, praktische Zubereitung von Pflanzenmedizin und soziale Ausführung ritueller Pflichten lernen. In Einweihungskontexten nimmt der nganga mehrere Rollen ein: Psychopomp, Heiler, Liedlehrer und technischer Zubereiter ritueller Vorbereitungen. Das Amt wird oft durch Erzählungen über die Linie legitimiert, in denen ein ahnlicher nganga das heilige Wissen in einem offenbarten Ereignis erhielt; solche Erzählungen verbinden die gegenwärtige Autorität mit einer genealogischen Vergangenheit.
Linien und Geheimgesellschaften verleihen den Autoritätsansprüchen institutionelles Gewicht. Viele Bwiti-Gemeinschaften organisieren sich in Gruppen, die Einweihungen regulieren, Schreine pflegen und rituelle Angemessenheit beurteilen. Diese Institutionen können auch den Zugang zu bestimmten rituellen Utensilien kontrollieren und bestimmte Aufführungen auf eingeweihte Mitglieder beschränken. Die Kompetenz wird sozial überwacht: Gerüchte über rituellen Missbrauch, das Offenbaren von Geheimnissen oder das Versagen, sich an die Einweihungsethik zu halten, können zu sozialer Ausgrenzung oder rituellen Sanktionen führen. Solche Durchsetzungsmechanismen gewährleisten Kohärenz und begrenzen die unbefugte Aneignung rituellen Wissens.
Die Übertragung ist nicht rein konservativ; sie ist auch innovativ. Stadtbasierte Bwiti-Gruppen oder solche, die mit globalen Netzwerken der ethnobotanischen Forschung in Kontakt stehen, haben Ausbildungsmodelle angepasst, um Migranten und Stadtbewohner zu integrieren. Einige städtische nganga haben formalisierte Lehrpläne oder Zwischenstufen der Einweihung geschaffen, um die Kontinuität trotz kürzerer Zyklen familiärer Nähe zu bewahren. Der Austausch von aufgenommenem Klang seit der Mitte des 20. Jahrhunderts hat ebenfalls die Übertragung verändert: Aufgenommene mvett und auf Kassette gebannte Gebete ermöglichten es Novizen in entfernten Städten, Repertoires zu lernen, die früher direkte, längere lokale Lehrzeiten erforderten.
Auseinandersetzungen darüber, wer autorisiert ist zu lehren, sind ein wiederkehrendes Thema. Die Streitigkeiten reichen von lokalen Rivalitäten zwischen Linien bis hin zu größeren Konflikten über das öffentliche Lehren der iboga-Riten. Einige Älteste lehnen öffentliche Demonstrationen oder das Lehren von Außenstehenden ab; andere argumentieren, dass selektive Offenheit notwendig ist, um die Vitalität in städtischen Kontexten zu bewahren. Forscher stellen fest, dass solche Debatten oft als Kämpfe um die Bewahrung moralischer Integrität und nicht nur als Machtkämpfe formuliert werden: Älteste, die das Geheimnis verteidigen, bestehen darauf, dass die Teilnahme von Ungeweihten die rituelle Wirksamkeit trivialisieren kann, die von korrektem Timing, Dosierung und symbolischer Rahmung abhängt.
Esoterische Übertragung ist Teil der Tradition: Bestimmte Lieder, Formeln und Techniken zur Pflanzenzubereitung sind nur für Eingeweihte reserviert. Esoterik wird durch gestufte Einweihung, heilige Sprache und rituelle Objekte, deren Bedeutungen nur in einweihenden Kontexten gelehrt werden, verwirklicht. Die soziale Funktion dieser esoterischen Formen besteht nicht nur darin, auszuschließen, sondern ein gemeinsames Vertrauensfeld unter eingeweihten Personen zu schaffen, die komplexe Rituale koordinieren müssen, die Risiko und Verantwortung beinhalten (zum Beispiel die Einnahme von hochdosiertem Iboga während der Einweihung).
Externe Autoritäten — koloniale Administratoren, christliche Missionare und postkoloniale akademische Institutionen — haben alle versucht, Bwiti in verschiedenen Registern zu klassifizieren und zu kodifizieren. Missionare bezeichneten Bwiti in frühen Berichten typischerweise als Aberglauben und versuchten, es durch das christliche Ritualleben zu ersetzen. Koloniales Recht schränkte manchmal öffentliche Zeremonien ein, insbesondere wenn sie als Bedrohung für die Ordnung wahrgenommen wurden. Postkoloniale Staaten haben abwechselnd versucht, Bwiti in nationale Folkloreprojekte zu integrieren oder die Pflanzenverwendung durch Maßnahmen zur öffentlichen Gesundheit zu regulieren. Jede externe Intervention hat interne Debatten über Autorität beeinflusst: Einige Bwiti-Führer haben den Status des kulturellen Erbes und die öffentliche Bildung angenommen, während andere versucht haben, proprietäres rituelles Wissen zurückzuerobern und staatliche Interventionen zu begrenzen.
Die zeitgenössische Interaktion mit wissenschaftlichen und medizinischen Autoritäten stellt eine neue Dimension der Autoritätskontestation dar. Das internationale Interesse an Ibogaine als potenziellen Anti-Suchtmittel (angestoßen durch Berichte Ende des 20. Jahrhunderts) brachte biomedizinische Forscher in Dialog mit Bwiti-Praktikern. Einige Bwiti nganga haben an ethnomedizinischen Kooperationen teilgenommen; andere lehnen die Medikalisation der Iboga-Nutzung ab und bestehen darauf, dass die Kraft der Pflanze untrennbar mit ihrem rituellen Kontext verbunden ist. Wissenschaftler betonen, dass das Herausziehen biomedizinischer Protokolle aus Bwiti-Riten, ohne die umgebende moralische und soziale Infrastruktur zu berücksichtigen, das Risiko birgt, die Wirksamkeit der Pflanze und die Bedeutung der Traditionen falsch darzustellen.
Zusammenfassend beruht Autorität und Übertragung im Bwiti auf einem komplexen Geflecht aus Erinnerungen an Linien, Lehrlingsausbildung, ritueller Aufführung und sozialer Sanktion. Mündliche Repertoires — Lieder, Gesänge und Geschichten — sind die primären Texte, die von spezialisierten Darstellern bewahrt werden. Institutionen der Einweihung und Ältestenräte regulieren den Zugang und erhalten die Kontinuität, aber sowohl öffentliche Exposition als auch externe Drucke haben laufende Debatten über Geheimhaltung, kulturelles Erbe und die Ethik des Teilens rituellen Wissens über die Gemeinschaft hinaus, die es seit Generationen bewahrt hat, hervorgebracht.