Im Zentrum des Glaubens der Caodais steht der Begriff Cao Đài, den die Anhänger als den Namen des höchsten Wesens verstehen, das einen einzigen göttlichen Willen über verschiedene historische Offenbarungen manifestiert. In einer konkreten doktrinären Formulierung, die von vielen Anhängern verwendet wird, beansprucht der Caodaismus, der "Große Weg der dritten Erlösung" (Dai Dao Tam Ky Pho Do) zu sein, ein Ausdruck, der sowohl die rettende Zeitlinie der Religion organisiert als auch Kontinuitäten mit früheren Offenbarungen behauptet. Anhänger lehren allgemein, dass dieser "Dritte Weg" frühere Epochen ablöst, die von konfuzianischer, taoistischer und buddhistischer Führung geprägt waren, und einen letzten Versuch zur Versöhnung unter den Weltreligionen bringen wird. Wissenschaftler weisen auf die vergleichende Ambition dieses Anspruchs hin: Der Glaube präsentiert sich als eine kulminierende, universalisierende Ankündigung und nicht als eine eng sektiererische Innovation, eine Haltung, die im Kontext des frühen 20. Jahrhunderts in Vietnam unter französischer Kolonialherrschaft entstand.
Die Kosmologie des Caodaismus ist bevölkert von geschichteten spirituellen Rängen und einer breiten Liste von Heiligen und spirituellen Führern, die aus verschiedenen religiösen und kulturellen Traditionen stammen. Anhänger identifizieren Buddha, Konfuzius, Laozi, Jesus und Muhammad als Teil einer gemeinsamen spirituellen Ökonomie; sie verehren auch moderne Persönlichkeiten wie den französischen Schriftsteller Victor Hugo und den chinesischen republikanischen Führer Sun Yat-sen, die von vielen Caodais als Heilige oder spirituelle Patrone betrachtet werden. Die Tradition lehrt, dass diese Figuren als aktive Mitglieder einer spirituellen Hierarchie teilnehmen, die den moralischen und spirituellen Fortschritt der Menschen unterstützt. Diese Erweiterung des Pantheons um moderne, politische und literarische Figuren ist ein markantes Merkmal, das den Caodaismus von enger gefassten Synkretismen unterscheidet und sowohl in der rituellen Ikonographie als auch in offiziellen Listen von Heiligen dokumentiert wurde, die von den frühen Führern der Bewegung zusammengestellt wurden.
Die doktrinären Materialien der Tradition wurden größtenteils durch Mediumismus und spirituelles Schreiben in den prägenden Jahrzehnten der Bewegung produziert. Anhänger sind überzeugt, dass ein umfangreicher Schriftkorpus in Séancen, durch spirituelle Medien und automatisches Schreiben, beginnend in den 1920er Jahren und fortgesetzt durch die Etablierung organisatorischer Strukturen in den 1930er Jahren, offenbart wurde. Historiker beschreiben diese Texte als Produkt eines hybriden Prozesses – kollektive Komposition, geführte Trance und später redaktionelle Gestaltung durch Führer der Bewegung, wie prominente Spiritisten und organisatorische Kleriker – was zu einem Corpus führt, das oft im Vietnamesischen als thánh thư (heilige Schriften) bezeichnet wird. Unter dem umfangreichen Satz von Schriften und liturgischen Texten befinden sich Gebetsbücher, moralische Anweisungen, rituelle Formeln und organisatorische Verordnungen, die zusammen als eine kirchliche Verfassung fungieren. Diese Texte werden in Ritualen invoked, in der Katechese gelehrt und zur Rechtfertigung organisatorischer Arrangements verwendet; sie verkörpern auch metaphysische Ansprüche über Kosmologie, Reinkarnation und die moralischen Pflichten der Anhänger.
Die rituelle Praxis gibt den doktrinären Ansprüchen sichtbare Gestalt. Der zentrale Gottesdienstbereich vieler Caodaist-Gemeinden wird von einem Symbol dominiert, das als das Göttliche Auge oder das Große Auge bekannt ist; Altäre zeigen oft Porträts oder Statuen von kanonischen Heiligen, flankiert von Bannern und Räuchergefäßen. Der Haupttempelkomplex der Bewegung, die Tây Ninh Heilige Stätte (Tòa Thánh Tây Ninh) in der Provinz Tây Ninh, die nordwestlich von Ho-Chi-Minh-Stadt (Saigon) liegt, dient als der bekannteste architektonische Ausdruck des rituellen Lebens des Caodaismus. In Etappen von den späten 1920er Jahren bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts erbaut, vereinen die zeremoniellen Hallen und die bemalte Ikonographie der Heiligen Stätte ostasiatische und westliche Motive und bieten Platz für große, regimentierte Gottesdienste. Tägliche Gebete zu Mittag, bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang (gewöhnlich angesetzt auf 6:00, 12:00 und 18:00 Uhr) werden mit formalisierten Liturgien, vorgeschriebener musikalischer Begleitung und einem charakteristischen Dresscode durchgeführt: farbige Roben, deren Hauptfarben – Gelb, Blau und Rot – traditionell mit dem Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus assoziiert werden. Anhänger erklären, dass diese Farben die Synthese von drei religiösen Strömungen in eine einheitliche Disziplin der moralischen Kultivierung signifizieren.
Eine zentrale ethische Orientierung im Caodaismus umfasst die Idee des spirituellen Fortschritts durch aufeinanderfolgende Inkarnationen und moralische Kultivierung. Anhänger kombinieren typischerweise Vorstellungen von karmischen Konsequenzen und moralischer Lehre mit einem expliziten Programm zur sozialen Verbesserung; die Ethik des Glaubens verbindet somit persönliche Kultivierung – Tugenden wie Filialpflicht, Mitgefühl und Demut – mit einem Schwerpunkt auf gemeinschaftlicher Solidarität und karitativer Arbeit. In der Praxis hat diese Orientierung viele Caodaist-Gemeinden dazu geführt, karitative Projekte, Bildungsinitiativen und Selbsthilfeorganisationen innerhalb ihrer Gemeinschaften zu organisieren. Wissenschaftler weisen darauf hin, dass dies ein Bereich der Synthese ist: Konfuzianische soziale Tugenden, buddhistische Ideen über karmische Reifung und bodhisattva-ähnliche Hilfe sowie christliche ethische Akzente werden innerhalb eines Rahmens neu interpretiert, der auf universelle Versöhnung und bürgerschaftliche Verbesserung abzielt.
Rituelle Hierarchie und spirituelle Ämter signalisieren theologische Kategorien sowie administrative Funktionen. Titel wie Giáo Tông (oft von Anhängern als "Papst" oder spirituelles Oberhaupt übersetzt) und Hộ Pháp ("Wächter des Dharma") erscheinen in der administrativen und symbolischen Sprache des Caodaismus, um Rollen zu kennzeichnen, die zwischen göttlicher Autorität und gewöhnlichen Gläubigen vermitteln. Anhänger präsentieren diese Ämter als Kanäle, durch die göttliche Führung vermittelt wird; historisch und soziologisch betrachten Wissenschaftler sie als Mechanismen für institutionelle Kontinuität, doktrinäre Standardisierung und die Beurteilung spiritueller Ansprüche. Die politische Struktur der Tradition umfasst eine geordnete Reihe von Rängen und Funktionen – in gewisser Hinsicht vergleichbar mit den klerikalen Hierarchien in anderen Weltreligionen – und ihre zeremoniellen Formen visualisieren diese Ordnung während öffentlicher Gottesdienste, Weihen und Prozessionen.
Die Eschatologie des Caodaismus ist auf eine universelle Vision der Erlösung ausgerichtet. Theologisch verstehen die Anhänger das gegenwärtige Zeitalter als eine "dritte Epoche", in der ein letzter Versuch zur universellen Erlösung unternommen wird; Liturgie, die Zusammenstellung der offenbarten Texte und missionarische Aktivitäten werden als Teile dieses erlösenden Bemühens interpretiert. Diese Teleologie produziert liturgische Handlungen, die darauf abzielen, die religiösen Traditionen der Menschheit in eine einzige moralische Ordnung zu harmonisieren. Wissenschaftler weisen vergleichend auf Affinitäten zu anderen millenaristischen oder restaurativen religiösen Bewegungen hin, die in kolonialen Kontexten entstanden sind – parallele Beispiele sind die globalisierenden Ansprüche der Bahá'í-Bewegung oder spiritistische Strömungen in Lateinamerika – betonen jedoch auch den charakteristischen Kosmopolitismus des Caodaismus: seinen besonderen Versuch, moderne säkulare Intellektuelle und nationale Helden in geheiligte Rollen zu integrieren und somit traditionelle Religiosität und moderne politische Identitäten zu verbinden.
Eine lehrreiche doktrinäre und praktische Spannung besteht um die Rolle der spirituellen Medien. Für die Anhänger sind Medien unverzichtbare Vermittler mit der spirituellen Hierarchie und werden oft dafür anerkannt, dass sie kanonische Offenbarungen empfangen und übermitteln; für Kritiker und viele Historiker wirft der Schwerpunkt auf der mediumistischen Produktion von Schriften Fragen zu Urheberschaft, redaktioneller Kontrolle und den sozialen Prozessen auf, die den Kanon prägten. Die Tradition selbst hat eine ausgeklügelte Hermeneutik entwickelt, um mit solchen Fragen umzugehen: Nicht jede spirituelle Äußerung wird gleich behandelt, und Kommissionen sowie rituelle Spezialisten haben historisch diese Kommunikationen bewertet, genehmigt und kodifiziert, die autoritativ wurden. Diese Institutionalisierung der Offenbarung – wo trance-abgeleiteter Text zu fester Schrift wird – veranschaulicht, wie charismatische Phänomene in eine dauerhafte religiöse Bürokratie kanalisiert wurden.
Die theologische Sprache im Caodaismus ist eklektisch und absichtlich synkretisch. Sie entlehnt Formulierungen aus der Mahayana-buddhistischen Kosmologie (Vorstellungen von bodhisattva-ähnlichen Figuren und progressiver Verwirklichung), dem konfuzianischen moralischen Vokabular (Betonung von Filialität und sozialer Ordnung), taoistischen Bildern (die Bedeutung von Harmonie und dem Dao) sowie christlichen und islamischen Motiven (Vorstellungen von Sünde, Buße und einem einzigen transzendenten Gott). Anhänger behaupten, dass alle wahren Religionen Ausdruck eines einzigen göttlichen Plans sind; wissenschaftliche Vergleiche platzieren den Caodaismus innerhalb einer Familie moderner universalistischer Religionen, die in kolonialen oder postkolonialen Kontexten entstanden sind, wo Begegnungen mit westlicher säkularer Moderne und nationalen Reformbewegungen kreative religiöse Rekombinationen hervorriefen.
Schließlich ist die Weltanschauung des Caodaismus inhärent performativ: Glaube wird nicht nur durch Zustimmung zu Doktrinen, sondern auch durch rituelle Praxis, Textrezitation und gemeinschaftliche Organisation ausgedrückt. Die Soteriologie des Glaubens – wie man gerettet oder spirituell vorangetrieben wird – ist daher untrennbar mit gemeinschaftlichem Gottesdienst, ethischem Verhalten und der Teilnahme an den Institutionen der Bewegung verbunden. Ob durch die Kategorie des Synkretismus, der spiritistischen Innovation oder der nationalen Religion analysiert, präsentieren die Überzeugungen des Caodaismus eine kohärente interne Logik für die Anhänger und eine reiche Fallstudie für Wissenschaftler, die daran interessiert sind, wie die Moderne die religiöse Vorstellungskraft umgestaltet. Der Hauptsitz der Bewegung in Tây Ninh, ihre weltweiten diasporischen Gemeinschaften (insbesondere in Teilen von Kambodscha, Frankreich und den Vereinigten Staaten) und die fortwährende Produktion und Auseinandersetzung mit Schrift und Ritual machen den Caodaismus zusammen zu einem lebendigen Beispiel dafür, wie neue religiöse Systeme Geschichte, Biografie und Liturgie mobilisieren, um sowohl persönliche Erlösung als auch kollektive Identität anzusprechen.