Die Bewegung, die zum Cheondoismus (Koreanisch: Cheondogyo; wörtlich "Himmlischer Weg") wurde, entstand in der Mitte des 19. Jahrhunderts in Korea als populäre religiöse und reformistische Strömung, die zunächst als Donghak (東學, "Östliches Lernen") bekannt war. Der Gründungszeitpunkt wird traditionell auf das Jahr 1860 datiert, als Choe Je-u (auch transkribiert als Ch'oe Che-u, geboren 1824) begann, eine Reihe von spirituellen und ethischen Überzeugungen zu lehren, die darauf abzielten, die koreanische Gesellschaft angesichts interner Korruption, ländlicher Not und ausländischer Druck zu revitalisieren. Dies ist der traditionelle Bericht, der von den Anhängern bewahrt wurde: Choes Lehre wurde von den Anhängern als Offenbarung oder Erneuerung koreanischer spiritueller Ressourcen verstanden, die sich auf Hananim (den koreanischen Begriff für Himmel oder Gott) und die Würde jedes Einzelnen konzentrierten. Historiker situieren Donghak im größeren Kontext des späten Joseon (Chosŏn) Korea — einem agrarischen konfuzianischen Staat, der mit wirtschaftlicher Dislokation, Steuerlasten und dem Einfluss westlicher Ideen (Seohak, "Westliches Lernen") und Technologien konfrontiert war.
Zwei konkrete Details verankern die Gründungserzählung. Erstens, das Jahr 1860: Choe Je-u wird sowohl in traditionellen Cheondogyo-Quellen als auch in historischen Studien als jemand aufgezeichnet, der Ende der 1850er Jahre öffentlich zu lehren begann und um 1860 Anhänger organisierte. Zweitens, der Ort: Choes Aktivitäten konzentrierten sich im zentralen Westen der koreanischen Halbinsel — in den Regionen Chungcheong und Jeolla — Gebieten, die später viele Teilnehmer an der Donghak-Bauernbewegung von 1894 hervorbrachten. Diese geografischen Marker sind wichtig, da sie die neue Lehre mit spezifischen lokalen Netzwerken von Dorfführern, Literaten und Bauern verbinden.
Die frühe Donghak-Gemeinschaft formte sich als Bewegung und nicht als eng institutionalisierten Sekt. Choe Je-u stellte seine Lehre als ein 'östliches Lernen' dar, das sowohl gegen die konfuzianische Versteinerung als auch gegen das Eindringen ausländischer christlicher Missionen bestehen konnte. Er schlug eine direkte Erfahrung mit Hananim und ethische Selbstkultivierung vor; er kritisierte die lokalen Eliten wegen Korruption und plädierte für den moralischen Wert der einfachen Leute. Historische Forschungen betonen oft, dass Donghak Elemente aus der einheimischen koreanischen Religiosität, volkstümlichen schamanistischen Formen, neo-konfuzianischem Moralismus und einer ethischen Reaktion auf lokale soziale Missstände vermischte. Cheondogyo-Anhänger hingegen betonen die offenbare und spirituelle Natur von Choe Je-us Inspiration und behandeln die frühen Schriften der Bewegung als schriftähnliche Anleitung für soziale und spirituelle Erneuerung.
Die ersten Jahrzehnte der Bewegung waren turbulent. Choe Je-u wurde 1864 verhaftet und hingerichtet, ein Ereignis, das in der cheondoistischen Erinnerung traditionell als Märtyrertum und in historischen Berichten als die Repression eines sozial disruptiven Bewegungs beschrieben wird. Die Hinrichtung erzeugte ein organisatorisches Vakuum, das Choe Si-hyŏng (auch romanisiert als Ch'oe Sihyŏng), ein enger Schüler, zu füllen versuchte. Zwischen den 1860er und 1890er Jahren organisierte sich die Donghak-Gemeinschaft nach pfarrähnlichen Linien und schuf Netzwerke lokaler Führer (jongjeon und jusa), die rituelle Praktiken, gegenseitige Hilfe und eine moralische Disziplin unter den Anhängern aufrechterhielten.
Ein zweiter konkreter historischer Marker ist die Donghak-Bauernrevolution (1894), ein Aufstand, in dem Donghak-Anhänger und entrechtete Bauern gegen korrupte lokale Beamte und hohe Steuern mobilisierten. Jeon Bongjun (transkribiert als Chŏn Bong-jun), der als militärischer Führer im Aufstand von 1894 auftrat, führte Truppen in den Jeolla-Provinzen und artikulierte zeitweise Beschwerden, die auf der moralischen Rhetorik von Donghak basierten. Der Aufstand wird oft sowohl als sozialer Aufstand als auch als religiös inspirierte Bewegung beschrieben; Historiker debattieren über das relative Gewicht von religiöser Motivation im Vergleich zu wirtschaftlichen und politischen Beschwerden.
Die Ereigniskette von Choes Lehren bis zum Aufstand von 1894 verkörpert eine der zentralen Spannungen in der Ursprungsgeschichte der Tradition. Anhänger bestehen darauf, dass der Kern der Bewegung moralische/spirituelle Reform war — eine Verjüngung der Beziehung der Menschheit zum Himmel — während viele Historiker das Zusammenspiel von spirituellen Ideen mit sozio‑ökonomischen Katalysatoren betonen: Bauernverschuldung, lokale Abgaben und die Schwäche zentraler Institutionen. Diese Spannung zeigt sich darin, wie spätere Führer die Bewegung formulierten: Einige betonten das Erbe der sozialen Reform (Land, Steuern, lokale Verwaltung), während andere die Lehre und die rituelle Kontinuität mit Choe Je-us Texten hervorhoben.
Ein weiterer institutioneller Wendepunkt trat im frühen 20. Jahrhundert ein, als Elemente von Donghak sich in eine explizitere religiöse Institution reorganisierten und den Namen Cheondogyo annahmen. Diese Veränderung ist eine überprüfbare Tatsache in der Organisationsgeschichte: Unter späteren Führern, insbesondere Son Byeong-hi (geboren 1861), unternahm die Bewegung in den ersten Jahrzehnten des 1900er Jahre rechtliche Registrierung und doktrinäre Kodifizierung. Anhänger datieren die Kontinuität der spirituellen Autorität auf Choe Je-us ursprüngliche Offenbarung, während Historiker die Umbenennung und Institutionalisierung als Teil einer breiteren Reaktion auf die moderne Staatsbildung und koloniale Druckverhältnisse (Japans wachsende Kontrolle über Korea, die 1910 in der Annexion gipfelte) lesen.
Von ihrer Gründung bis zum späten 19. Jahrhundert entwickelte sich die Tradition also als hybrides Phänomen: eine prophetische ethische Lehre mit organisatorischen Netzwerken, die für sozialen Protest mobilisiert werden konnten. Konkrete überprüfbare Ereignisse wie die Hinrichtung von Choe Je-u (1864) und die Donghak-Bauernrevolution von 1894 veranschaulichen, wie der Ursprung der Bewegung spirituelle Ansprüche mit drängenden sozialen Realitäten verband. Die Gründer und frühen Führer formulierten ihr Projekt als Wiederherstellung eines koreanischen, himmelszentrierten Lebensweges; Zeitgenossen und spätere Historiker haben dieselben Ereignisse im Licht von Klassenkonflikten, regionaler Not und dem Druck des Imperialismus interpretiert.
Diese doppelte Lesart — devotional und sozial-historisch — prägt weiterhin, wie Cheondoismus seine eigene Geburt erinnert und wie Wissenschaftler ihn im Kontext des Übergangs Koreas von einem späten Joseon-agrarischen Staat zu einer modernen Nation unter kolonialer Herrschaft einordnen. Diese interpretative Pluralität ist selbst Teil der lebendigen Ursprungsgeschichte der Tradition: Die Gründung des Cheondoismus wird von den Anhängern als moralisch und spirituell geordnet erzählt, während Historiker die Bewegung im Kontext konkreter Veränderungen in der agrarischen Gesellschaft, regionaler Macht und staatlicher Kapazität betrachten, die Korea im mittleren bis späten 19. Jahrhundert prägten.