Die chinesische Volksreligion bleibt im 21. Jahrhundert eine lebendige und vielfältige Tradition, die sich in städtischen Tempelbereichen, ländlichen Ahnenhallen und Schreinen von Einwanderergemeinschaften manifestiert. Bis Anfang der 2020er Jahre schätzten Wissenschaftler, dass, wenn informelle Teilnahme, Haushaltsrituale und Tempelbesuche gezählt werden, Hunderte von Millionen Menschen an Praktiken teilnehmen, die unter dem breiten Begriff der chinesischen Volksreligion fallen; die Schätzungen in der akademischen Literatur variieren stark je nach Methode und Definition, wobei einige Autoren Zahlen im Bereich von mehreren Hundert Millionen Anhängern anführen. Die Geographie der Praxis ist ungleichmäßig: Dichte Konzentrationen existieren in den südöstlichen Provinzen wie Fujian und Guangdong, in Taiwan, in Teilen von Sichuan und Jiangsu sowie in den chinesischen diasporischen Netzwerken in Südostasien (insbesondere in Malaysia, Singapur, den Philippinen und Indonesien) und darüber hinaus.
Eine auffällige zeitgenössische Entwicklung ist die Wiederbelebung und Rekonstruktion. Nach Phasen der Unterdrückung in Teilen des chinesischen Festlandes im mittleren 20. Jahrhundert — am dramatischsten während der Kulturrevolution (1966–1976), als viele Tempel beschädigt oder umfunktioniert wurden — erlebte die Reformära nach 1978 eine sichtbare Wiederbelebung des Tempelbaus, die Rekonstitution von Ritualvereinigungen und erneuerte öffentliche Feste. In den 1980er und 1990er Jahren überwachten lokale Regierungen und Gemeinschaftsgruppen den Wiederaufbau beschädigter Bereiche, die Wiederinstallation von Götterbildern und die Wiederherstellung von Ritualkalendern. Diese Wiederbelebung beinhaltet oft Verhandlungen mit kommunalen und provinziellen Behörden über die Registrierung, den rechtlichen Status von Tempeln und das Management des kulturellen Erbes; in vielen Orten rahmen die Administratoren Tempel als "immaterielles Kulturerbe" oder "volkskulturelle Stätten" und berufen sich auf das kulturelle Erbe, anstatt sie als formale Religionsgesellschaften anzuerkennen. In Taiwan und in vielen Übersee-Chinesischen Gemeinschaften vermied die kontinuierliche Praxis die Brüche, die auf dem Festland erlebt wurden, und bot somit Modelle für revitalisierte Aufführungen, Tempelverwaltung und rituelle Ausbildung. Bekannte Tempel wie der Lungshan-Tempel in Taipeh und der Chaotian-Tempel in Beigang, Landkreis Yunlin, fungieren weiterhin als lebendige Zentren für Rituale, Bildung und Gemeindedienste.
Die interne Vielfalt ist ausgeprägt. In einigen Orten koexistiert die populäre Religion harmonisch mit organisierten daoistischen und buddhistischen Institutionen; in anderen betonen synkretistische Gesellschaften unterschiedliche Liturgien oder ethische Lehren. Zeitgenössische Bewegungen, die Ahnenlinien, lokale Gottheitenanbetung oder sektiererische Erlösungspattern betonen, existieren alle nebeneinander. Ahnenhallen (ci tang) in Süd-Fujian und unter Übersee-Verwandten bewahren aufwendige Ahnenverehrungsriten rund um das Grabfegen (Qingming) und Festtage, während dorfweite Schutzgötzenkulte Tempelkalender aufrechterhalten, die an landwirtschaftliche Zyklen gebunden sind. Die rituellen Repertoires umfassen Opfergaben von Räucherwerk und Nahrung, das Verbrennen von Votivpapier, Wahrsagetechniken wie die Verwendung von Mondblöcken (jiao bei) und Glücksstäbchen (qian) sowie die Kommunikation von Medien mit Göttern und Ahnengeistern durch Planchette-Schreiben (fuji) oder Trance-Besessenheit. Anhänger haben eine Vielzahl theologischer Ansprüche: Einige betrachten lokale Götter als mächtige Beschützer, die in das tägliche Leben eingreifen, andere betonen moralische Beispiele, die in vergöttlichten Helden verkörpert sind, und viele sehen das rituelle System sowohl als spirituell wirksam als auch als sozial bindend.
Der Mazu-Kult bietet ein konkretes Beispiel für translokale und transnationale Vernetzungen. Zentrales Element ist die Insel Meizhou in der Stadt Putian, Fujian, und Küstentempel in ganz Taiwan und Südostasien; die Mazu-Verehrung umfasst heute Pilgerkreise, die Stadtteiltempel mit städtischen Heiligtümern und Überseevereinigungen verbinden. Wichtige Pilgerereignisse — wie die jährlichen Prozessionen, die Gläubige aus Fujian, Taiwan und diasporischen Gemeinschaften anziehen — werden in Presseberichten, lokalen Regierungstourismusberichten und ethnografischen Studien dokumentiert; sie fungieren als religiöse Beobachtungen, kulturelle Darbietungen und Gelegenheiten für kommerziellen Austausch. Ähnlich erhalten Tin Hau (Schutzgöttin der Seeleute) Tempel in Hongkong und Südostasien maritime Verbindungen und Jubiläumsrituale, die Gebet, Bootprozessionen und Gemeindebanquete kombinieren.
Die Modernität bringt neue Spannungen und Anpassungen mit sich. Urbanisierung und interne Migration verändern die soziale Basis des Rituals: Migranten gründen Heimattempel in neuen Städten und bauen rituelle Vereinigungen auf, die regionale Identitäten und dialektale Kultformen bewahren. In vielen chinesischen Städten sponsern sogenannte "Heimat"-Vereinigungen Tempelfeste und saisonale Rituale, die die Dorffeste in städtischen Umgebungen nachbilden. Gleichzeitig können jüngere Generationen rituelle Praktiken instrumental angehen — als Elemente des kulturellen Erbes statt als metaphysische Verpflichtungen — was Debatten über Authentizität, Kommerzialisierung und den Erhalt ritueller Fähigkeiten auslöst. Einige Tempel haben das Festivalmanagement professionalisiert, indem sie Tickets für spezielle Zugangsbereiche verkaufen, professionelle Aufführungstruppen für Tempeloper und Löwentanz engagieren oder mit Reiseveranstaltern zusammenarbeiten. Solche Arrangements erzeugen Spannungen zwischen wirtschaftlicher Nachhaltigkeit und ritueller Angemessenheit; Kritiker innerhalb der Gemeinschaften argumentieren manchmal, dass die Kommerzialisierung die spirituelle Wirksamkeit mindert, während die Manager auf die finanziellen Notwendigkeiten hinweisen, Gebäude zu erhalten und rituelle Spezialisten zu unterstützen.
Die Beziehung zum Staat ist komplex und variiert je nach politischem System. In der Volksrepublik China unterscheiden nationale und lokale Vorschriften zu religiösen und kulturellen Angelegenheiten — die in den nachfolgenden Jahrzehnten seit der Reformära erlassen und überarbeitet wurden — zwischen anerkannten Religionen und anderen Formen religiösen Ausdrucks; Volkspraktiken werden je nach Kontext unterschiedlich als lokale Bräuche, kulturelles Erbe oder inoffizielle religiöse Aktivitäten kategorisiert. Historische Tempel können als Kulturerbe geschützt oder in Provinzverzeichnissen aufgeführt werden, während nicht registrierte rituelle Vereinigungen administrativen Einschränkungen begegnen können. Diskurse über die "Sinisierung" oder "Standardisierung" religiöser Praktiken sind ebenfalls in offizieller Rhetorik und lokalen politischen Dokumenten aufgetaucht, was beeinflusst, wie die Behörden zulässige Ausdrucksformen des rituellen Lebens rahmen. In Taiwan hingegen spielen Tempel oft eine aktive bürgerliche Rolle und ziehen kommunale und nationale Unterstützung für Feste an, die als kulturelles Erbe angesehen werden; Kommunen unterstützen häufig das Verkehrsmanagement, die Öffentlichkeitsarbeit und Konservierungsprojekte für Tempelbereiche. Übersee fungieren Tempel als soziale Dienstleistungszentren — sie bieten gegenseitige Hilfe, Bildung, Bestattungsunterstützung und Mediation für Einwanderergemeinschaften — und besetzen oft hybride Räume als religiöse, kulturelle und karitative Institutionen.
Wissenschaftliches Engagement und öffentliche Erbeinitiativen haben die Praxis und die öffentliche Wahrnehmung beeinflusst. Ethnografische Forschung seit der Mitte des 20. Jahrhunderts — insbesondere detaillierte Feldforschung von Wissenschaftlern, die in Taiwan, Fujian und unter ländlichen und diasporischen Gemeinschaften tätig sind — hat lokale rituelle Repertoires, Priesterlinien und die materielle Kultur von Tempeln dokumentiert und damit diese Praktiken einem breiteren Publikum sichtbar gemacht. Akademische Zentren wie Forschungsinstitute und Universitätsabteilungen haben Monografien über rituelle Repertoires, Mediumschaft und Festwirtschaften produziert. Museen und lokale Erbeprojekte arbeiten manchmal mit Tempelverwaltern zusammen, um rituelles Zubehör und performative Künste wie Tempeloper, Handpuppenspiel und rituelle Percussion-Ensembles zu bewahren; die Programme für immaterielles Kulturerbe der Regierungen auf nationaler und kommunaler Ebene inventarisieren routinemäßig Tempelkünste und sponsern Workshops zur Übertragung von Aufführungskompetenzen. Diese Kooperationen heben eine wichtige zeitgenössische Spannung hervor: Erhaltung versus lebendige Anpassung, wo der Impuls zu archivieren und auszustellen mit der Dynamik ritueller Innovation in Konflikt geraten kann.
Zeitgenössische Debatten innerhalb der Tradition umfassen Fragen zu Geschlechterrollen im Ritual, Nachfolge in der Linienführung und die Kommerzialisierung von Tempelaktivitäten. In einigen Tempeln haben Frauen öffentlichere rituelle Rollen übernommen — als Ausschussmitglieder, rituelle Darsteller oder Geistermedien — und herausfordern Normen, die historisch bestimmten Ämtern Männern zuwiesen; in anderen Kontexten schränkt der lokale Brauch weiterhin geschlechtsspezifische Verantwortlichkeiten ein. Diese Veränderungen und die Kontroversen, die sie hervorrufen, sind in den Protokollen der Tempelausschüsse, lokalen Zeitungsberichten und ethnografischen Interviews, die zu Beginn des 21. Jahrhunderts durchgeführt wurden, sichtbar. Nachfolgestreitigkeiten über das Tempelmanagement und priesterliche Linien tauchen ebenfalls in Gemeindegerichten und Mediationsakten auf und spiegeln die materiellen Interessen an Tempelbesitz und Pilgererlösen wider.
Transnationale Dimensionen gestalten weiterhin Identität und Praxis um. Diasporische Tempel pflegen Verbindungen zu Heimatgöttern durch den Austausch von Götterbildern, Spenden und wechselseitigen Pilgerreisen; die rituellen Kalender in Übersee-Chinesischen Gemeinschaften spiegeln oft die ihrer Ahndörfer wider. Die Rolle der Tempel bei der Bereitstellung sozialer Wohlfahrt — Bestattungsunterstützung, Gemeinschaftsausbildung, Katastrophenhilfe und Fundraising — bleibt ein pragmatischer Grund für ihr Fortbestehen, wie von soziologischen und anthropologischen Studien über Übersee-Chinesische Vereinigungen nach Naturkatastrophen und während Migrationsphasen dokumentiert.
Schließlich sieht sich die Tradition globalisierenden Kräften wie Tourismus, Erbe-Kommerzialisierung und digitalen Medien gegenüber. Viele Tempel unterhalten inzwischen Webseiten oder Social-Media-Konten, um Feste anzukündigen, Spenden zu erbitten und Rituale zu übertragen; das Live-Streaming von Tempelzeremonien und der Online-Verkauf von Votivwaren sind in verschiedenen Orten alltäglich geworden. Die Digitalisierung von Ritualhandbüchern, Bildkatalogen und Reiserouten für Pilgerwege führt zu neuen Modalitäten der Praxis und wirft Fragen unter Gläubigen und Wissenschaftlern über Wirksamkeit, Autorität und Authentizität auf. Anhänger reagieren auf vielfältige Weise: Einige begrüßen neue Technologien als Werkzeuge für Hingabe und gemeinschaftliche Koordination, während andere rituelle Praktiken, die verkörpert und ortsgebunden sind, als unersetzlich betonen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die chinesische Volksreligion heute am besten als ein lebendiges, anpassungsfähiges Netz von Praktiken verstanden wird, das weiterhin Gemeinschaften durch Rituale, moralische Ökonomie und Ort verbindet. Sie verhandelt moderne politische Regime, Migrationsbewegungen und sich verändernde soziale Normen, während sie zentrale Muster — Ahnenverehrung, lokale Gottheitenanbetung, rituelles kalendarisches Leben — bewahrt und laufende Debatten über Form, Bedeutung und Funktion generiert. Als Forschungsfeld und als gelebte Realität bietet sie ein dauerhaftes Beispiel dafür, wie religiöses Leben gleichzeitig lokal und translocal, pragmatisch und symbolisch, umstritten und tröstend sein kann.