Der Konfuzianismus wird konventionell auf das Leben und die Lehren von Konfuzius (Kong Qiu, Höflichkeitsname Zhongni; traditionell 551–479 v. Chr.) datiert, einem Lehrer und minderjährigen Beamten aus dem Staat Lu in der östlichen Zhou-Welt. Der grundlegende historische Rahmen für das Entstehen dessen, was Gelehrte als „Konfuzianismus“ bezeichnen, ist die späte Frühlings- und Herbstperiode (ungefähr 770–476 v. Chr.) und die anschließende Zeit der Streitenden Staaten (ungefähr 475–221 v. Chr.), Epochen sozialen Umbruchs, intensiver zwischenstaatlicher Konkurrenz und lebhafter intellektueller Aktivität im Gelben Flussgebiet. Konfuzius wird traditionell als in der Stadt geboren angesehen, die heute Qufu heißt, in der heutigen Provinz Shandong; die konventionellen Daten seines Lebens—551–479 v. Chr.—gehören zu den wenigen festen chronologischen Ankern, die sowohl in traditionellen Berichten als auch in der modernen Wissenschaft verfügbar sind.
Klassische Quellen präsentieren Konfuzius als Lehrer, Ritualspezialisten und gelegentlichen Hofbeamten, der versuchte, die soziale Ordnung wiederherzustellen, indem er eine ethische Grammatik des persönlichen Verhaltens und des öffentlichen Rituals zurückgewinnt. Die frühe Gemeinschaft, die sich um ihn und seine Schüler versammelte, wird häufig in den Analekten (Lunyu) beschrieben, einem Text, der von späteren Generationen von Schülern und Übermittlern zusammengestellt und redigiert wurde. Historiker unterscheiden zwischen der frommen Gedächtnisarbeit, die in den Analekten eingebettet ist, und dem Zusammensetzen mündlicher und schriftlicher Fragmente durch aufeinanderfolgende Redakteure; viele Gelehrte datieren die Kernelemente der Analekten auf die späte Zeit der Streitenden Staaten und die frühe Han-Zeit, wobei die redaktionelle Tätigkeit über mehrere Jahrhunderte hinweg fortgesetzt wurde. Anhänger lesen Konfuzius als Übermittler, der den menschlichen Geist (ren) und die richtigen Riten (li) einer früheren Zhou-Ordnung wiederhergestellt hat, und viele traditionelle Berichte schreiben ihm die Redaktion der Annalen der Frühlings- und Herbstperiode (Chunqiu) zu. Historisch-kritische Wissenschaftler neigen dazu, Konfuzius als einen unter mehreren konkurrierenden Lehrern in einem komplexen intellektuellen Markt darzustellen und betonen den langen Prozess, durch den seine Sprüche gesammelt, bearbeitet und kanonisiert wurden.
Die frühesten Anhänger von Konfuzius gehörten zu einer breiteren sozialen Kategorie, die oft im Englischen als ru (儒) übersetzt wird. Ru umfasste professionelle Ritualspezialisten, Lehrer und Schreibeliten, die Riten durchführten, Herrscher berieten, Genealogien und Inschriften verfassten und junge Männer in literarischen und zeremoniellen Fähigkeiten ausbildeten. Von Anfang an war die konfuzianische Identität ebenso sehr beruflich und pädagogisch wie doktrinär: Sie beruhte auf der Ausbildung in kindlicher Pietät (xiao 孝), der Durchführung von Riten (li 禮), der Beherrschung gemeinsamer literarischer Texte und der Kultivierung ethischer Gewohnheiten, die darauf abzielten, kultivierte Personen (junzi 君子) hervorzubringen. Das frühe konfuzianische Projekt kombinierte somit familienorientierte Praxis, Pädagogik und höfische Beratung: Disziplinen des Ahnenopfers, Trauerprotokolls, opfermusikalischer Darbietungen (yue 樂)—Tradition hält diese für zentrale Praktiken—wurden zusammen mit literarischer Exegese gelehrt.
Der Kreis von Konfuzius gab Anlass zu einem institutionellen Gedächtnis, das benannte Schüler umfasste, die in klassischen Listen erscheinen: Traditionelle Quellen identifizieren etwa zweiundsiebzig Hauptschüler und sprechen von Tausenden von Anhängern, während spezifische Namen wie Yan Hui (seine bevorzugte Schülerin), Zengzi, Zilu und Zigong in frühen Texten wiederkehren. Diese Figuren erscheinen in den Analekten und in späteren biografischen und hagiografischen Berichten; die historischen Einzelheiten vieler Leben bleiben umstritten. Der Prozess der Textüberlieferung war auch materiell verankert: Die Fünf Klassiker (Wujing)—das Buch der Lieder (Shijing), das Buch der Dokumente (Shujing), das Buch der Riten (Liji/Li Ji), das Buch der Wandlungen (Yijing) und die Annalen der Frühlings- und Herbstperiode—wurden zu zentralen Punkten der ru-Ausbildung, und die Tradition lehrt, dass Konfuzius selbst mit diesen Texten interagierte, sei es als Übermittler, Redakteur oder Kommentator.
Konfuzianische Ideen regierten die chinesische Polity nicht in einem einzigen Schwung. Im Milieu der Streitenden Staaten konkurrierten sie mit rivalisierenden intellektuellen Traditionen—daoistischen Schriftstellern (wie denen, die mit dem Laozi und Zhuangzi verbunden sind), mohistischen Denkern, die mit Mozi assoziiert werden, und legalistischen Theoretikern, die später von Figuren wie Shang Yang und Han Fei verkörpert wurden. Der Legalismus, insbesondere in der Form, die vom Qin-Staat umgesetzt wurde, begünstigte zentralisierte Verwaltungstechniken, leistungsbasierte bürokratische Maßnahmen und strenges Recht; der Daoismus forderte Rückzug und natürliche Spontaneität. Ein dramatischer historischer Wendepunkt kam mit dem Zusammenbruch der Qin und dem Aufstieg der Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.), als kaiserliche Förderer und Hofbeamte Ritus, Kosmologie und Verwaltung auf neue Weise synthetisierten. Im zweiten Jahrhundert v. Chr. waren konfuzianische Vokabulare durch Figuren wie Dong Zhongshu (董仲舒, aktiv frühes 2. Jahrhundert v. Chr.) mit der imperialen Ideologie verknüpft worden; historische Quellen schreiben Dong und seinen Zeitgenossen zu, ein Programm formuliert zu haben, das die konfuzianische moralische Kosmologie—Ideen über den Himmel (tian 天) und das Mandat der Herrschaft—mit der Staatskunst verband. Kaiser des Han-Hofes, einschließlich der frühen und mittleren Han, förderten konfuzianische Gelehrsamkeit am Hof und etablierten offizielle Stellen und Akademien, in denen ru-Lernen kultiviert wurde; diese institutionellen Schritte erhöhten das kulturelle Prestige bestimmter Texte und Kommentarlinien.
Selbst als der Konfuzianismus unter den Han an institutionellem Gewicht gewann, blieb die Tradition intern vielfältig. Zwei frühe und einflussreiche Stränge werden häufig nach ihren Hauptvertretern benannt: Mencius (Mengzi, aktiv um 4. Jahrhundert v. Chr.) und Xunzi (aktiv spätes 3.–frühes 2. Jahrhundert v. Chr.). Der Mencius zugeschriebene Text vertritt eine Ansicht, die die moralischen Impulse und angeborenen Neigungen zur Wohltätigkeit im Menschen betont, während der Xunzi zugeschriebene Text eine kontrastierende Position artikuliert, dass die menschliche Natur eine korrigierende Formung durch Bildung, Ritus und Gesetz erfordert. Spätere Interpreten, einschließlich Han- und nachhanzeitlicher Kommentatoren wie Zheng Xuan (127–200 n. Chr.), produzierten Erklärungen und Systematisierungen, die die interpretativen Repertoires weiter diversifizierten. Diese frühe Pluralität ist eine wichtige historische Tatsache: Es gibt keine einzige, monolithische „erste“ konfuzianische Orthodoxie; vielmehr wird die formative Ära des Konfuzianismus am besten als eine geschichtete Dialektik unter Lehrern, Schülern und Staatsakteuren über mehrere Jahrhunderte hinweg verstanden.
Materielle und archäologische Spuren der Gründung und frühen Praxis bestehen fort. Qufu behält eine umfangreiche rituelle Geographie, die mit Konfuzius verbunden ist—Priesteraufzeichnungen, Tempelarchitektur, der Kong-Familienfriedhof und verwandte Stelen zeugen von langanhaltenden Mustern der Ahnenverehrung und -gedenkens. Archäologische Entdeckungen, wie Manuskripte auf Bambusstreifen aus den Gräbern der Streitenden Staaten und Texte der Han-Dynastie, die aus Gräbern und Verstecken ausgegraben wurden, haben den Gelehrten neue Beweise für die Vielfalt der rituellen, rechtlichen und philosophischen Texte geliefert, die in der formierenden Periode zirkulierten. Der Prozess der Textbildung selbst ist eine verifizierbare historische Abfolge: Das Sammeln, Annotieren und Wiederveröffentlichen von rituellen Materialien und Klassikern fand ungleichmäßig über die Zhou- und Han-Epochen hinweg statt, wobei bedeutende redaktionelle Projekte und offizielle bibliografische Arbeiten unter kaiserlicher Förderung stattfanden.
Das rituelle Repertoire der ru umfasste Übergangsriten, opferliche Liturgien, Trauer- und Bestattungsprotokolle sowie Hofzeremonien zur Investitur und Ahnenverehrung. Die Tradition lehrt, dass die disziplinierte Durchführung dieser Riten die moralische Sensibilität kultiviert und soziale Beziehungen stabilisiert; Anhänger haben auch historisch die Regulierung von Musik, Architektur und Hofzeremonien mit breiteren kosmologischen Harmonien in Verbindung gebracht. Gleichzeitig argumentierten Kritiker verschiedener Perioden—von Legalisten bis zu radikalen Daoisten—dass übermäßiger Ritus leer oder manipulativ sein kann. Diese Debatten über die soziale Funktion von li und die angemessene Beziehung zwischen privater Kultivierung und öffentlicher Governance trugen dazu bei, das konfuzianische Denken durch spätere Jahrhunderte voranzutreiben.
Der vergleichende Kontext hilft, die Eigenart des konfuzianischen Aufkommens zu beleuchten. Gelehrte situieren manchmal die Zeit der Hundert Schulen innerhalb eines breiteren „Achsenzeitalters“ paralleler intellektueller Erregung—indem sie die Entwicklung philosophischer Reflexion im Gelben Flussgebiet mit zeitgenössischen Entwicklungen im Mittelmeerraum und Südasien vergleichen—während sie wichtige Unterschiede in institutionellen Kontexten, Textpraktiken und rituellen Schwerpunkten betonen. Die „Gründung“ des Konfuzianismus ist somit sowohl eine Geschichte einer historischen Figur als auch ein erweiterter Prozess sozialen und institutionellen Wandels. Traditionelle Berichte schreiben autoritative Texte und Riten Konfuzius und früheren Weisen zu; kritische Historiker verfolgen eine längere, kontingente Entwicklung von Sprüchen, Kommentaren und Staatskunst. So oder so, bis zum Ende der ersten Jahrhunderte v. Chr. war die Konstellation von Lehrern, Texten und rituellen Praktiken, die mit Konfuzius verbunden sind, zu einer dauerhaften Präsenz im sozialen Leben Ostasiens geworden, aus der spätere Generationen—durch Kommentarliteratur, kaiserliche Akademien und Familienlinien—wiederholt schöpfen und zu der sie kontinuierlich zurückkehren würden.