Der Konfuzianismus ist heute ein lebendiges, pluralistisches Phänomen. Im frühen 21. Jahrhundert zeigt sich der Einfluss der Tradition am deutlichsten in Ostasien – hauptsächlich in der Volksrepublik China, Taiwan, den Koreas, Japan und Vietnam – sowie in diasporischen Gemeinschaften weltweit. Während in einigen Kontexten die "konfuzianische" Identität hauptsächlich kulturell geprägt ist (Familienrituale, Einstellungen zur Bildung, soziale Erwartungen), ist sie in anderen Kontexten explizit religiös oder durch Akademien, Tempel und organisierte Verbände institutionalisiert. Genauere Zählungen der Anhänger sind schwierig, da konfuzianische Loyalitäten oft mit anderen religiösen Identitäten verwoben sind und kultureller Konfuzianismus manchmal anders gezählt wird als formelle religiöse Zugehörigkeit; Wissenschaftler unterscheiden daher häufig zwischen "kulturellem Konfuzianismus", "religiösem Konfuzianismus" und "konfuzianisch beeinflusster sozialer Praxis", wenn sie über Zahlen diskutieren. Viele Fachleute schätzen, dass die mit dem Konfuzianismus verbundenen Werte und institutionellen Vermächtnisse das Leben von mehreren hundert Millionen Menschen in Ostasien prägen, obwohl nur ein Bruchteil in Umfragen primär als "konfuzianisch" identifizieren würde.
Das späte 20. und das frühe 21. Jahrhundert haben verschiedene Arten von Wiederbelebung und Umgestaltung erlebt. In Taiwan und Hongkong haben öffentliche Zeremonien, Schulcurricula und Bürgergruppen die konfuzianische Moralerziehung und rituelle Praxis in den Vordergrund gerückt; beispielsweise sind schulbasierte Zeremonien zur Ehrung von Lehrern und die jährlichen Herbstriten an lokalen konfuzianischen Tempeln Teil der Bürgerkalender in einigen Gemeinden. Die Bewegung, die als Neuer Konfuzianismus bekannt ist – verbunden mit Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts wie Mou Zongsan (1909–1995), Tang Junyi (1909–1978) und späteren Wissenschaftlern wie Tu Weiming (geb. 1940) – hat konfuzianische Ressourcen für moderne ethische und politische Fragen neu interpretiert. Neue konfuzianische Intellektuelle förderten den konfuzianischen Humanismus, setzten sich mit westlichem politischen Denken auseinander und argumentierten für konfuzianische Beiträge zur globalen Ethik in Foren, die von Universitätsseminaren bis zu internationalen Konferenzen während des späten 20. Jahrhunderts reichen. Ein weiterer Strang des Revivalismus zeigt sich in lokalen rituellen Rekonstruktionen: Gemeinschaften stellen Tempelriten wieder her, richten Ahnenhallen ein und bilden rituelle Spezialisten aus, um Zeremonien auf historisch informierte Weise durchzuführen – unter Verwendung rekonstruierter zeremonieller Musik (yayue), Kleidung und liturgischer Texte, die aus den Liji (Buch der Riten) und anderen klassischen Quellen stammen.
In Festlandchina erlebte die Zeit nach Mao (nach den 1970er Jahren) ein erneutes öffentliches Interesse am konfuzianischen Erbe. Konfuzianische Tempel, die während der Kulturrevolution (1966–1976) beschädigt oder geschlossen wurden, wurden allmählich wieder eröffnet oder restauriert; die öffentliche Ehrung von Konfuzius – wie saisonale Zeremonien in seiner Heimatstadt Qufu in der Provinz Shandong – wurde wieder aufgenommen. Der Komplex des Tempels und des Friedhofs von Konfuzius sowie das Kong-Familienanwesen in Qufu sind als UNESCO-Weltkulturerbe geschützt und bleiben ein zentraler Anziehungspunkt für Pilgerreisen und wissenschaftliche Aufmerksamkeit. Seit 2004 unterstützt die Volksrepublik China auch die Gründung von Konfuzius-Instituten im Ausland, um die chinesische Sprache und eine Reihe von kulturellen Formen zu fördern, die mit dem konfuzianischen Erbe verbunden sind; diese Institute sind eine staatlich geförderte Bildungsinitiative und keine religiöse Organisation, haben sich jedoch zu einem Vehikel entwickelt, durch das Aspekte der konfuzianischen Kultur international zirkulieren. Die Anzahl solcher Institute nahm in den 2000er und frühen 2010er Jahren schnell zu und wurde später von Debatten und Schließungen in einigen Ländern beeinflusst; wissenschaftliche Kommentare behandeln ihr Wachstum und ihre Schrumpfung als Teil einer breiteren Diskussion über kulturelle Diplomatie.
Wiederbelebungen haben Debatten und Spannungen erzeugt. Einige Wissenschaftler und Aktivisten verteidigen konfuzianische Traditionen als Quellen sozialer Stabilität und ethischer Ressourcen zur Bewältigung zeitgenössischer moralischer Dilemmata – Pflege alternder Angehöriger, Förderung von Vertrauen in Gemeinschaften oder ökologische Verantwortung, die auf einer Ethik relationaler Verantwortung basiert. Anhänger behaupten manchmal, dass konfuzianische Lehren über ren (Menschlichkeit), li (rituelle Angemessenheit) und xiao (Filialität) praktische Normen für das Familienleben und die öffentliche Tugend bieten. Andere kritisieren die konfuzianischen Vermächtnisse als verwoben mit hierarchischen sozialen Beziehungen oder als potenziell im Widerspruch zu modernen egalitären Idealen; Kritiker argumentieren, dass bestimmte historische Interpretationen der konfuzianischen Doktrin verwendet wurden, um die männliche Vorherrschaft im Haushalt, starre soziale Hierarchien oder staatliche Kontrolle zu rechtfertigen. Die Frage des Geschlechts bleibt ein bedeutender Streitpunkt: Historische soziale Strukturen, die mit konfuzianisch beeinflussten Gesellschaften verbunden sind, haben oft die öffentlichen Rollen von Frauen eingeschränkt, und moderne Verteidiger und Kritiker ringen gleichermaßen damit, wie man filialen und familiären Pflichten so umdeuten kann, dass sie mit zeitgenössischer Geschlechtergleichheit vereinbar sind. Feministische Wissenschaftler und einige zeitgenössische konfuzianische Reformatoren schlagen Lesarten klassischer Texte vor, die gegenseitige Verantwortung und moralische Handlungsfähigkeit über Geschlechter hinweg betonen.
Konfuzianische Rituale haben weiterhin öffentliche Sichtbarkeit in regional spezifischen Formen. Die Jongmyo-Königlichen Ahnenriten (Jongmyo Jerye) in Seoul sind eine aktive Darbietung und wurden von der UNESCO als Immaterielles Kulturerbe anerkannt; die Darbietung umfasst Hofmusik (aak) und hochgradig kodifizierte rituelle Verfahren, die ihre Abstammung von den Staatszeremonien der Joseon-Dynastie (1392–1910) zurückverfolgen. Der Literaturtempel (Văn Miếu–Quốc Tử Giám) in Hanoi, der zusammen mit Vietnams klassischen Bildungseinrichtungen im 11. Jahrhundert gegründet wurde, veranstaltet Riten und Ausstellungen, die die wissenschaftliche Tradition und Vietnams historische Beziehung zum konfuzianischen Lernen ehren. Qufu bleibt ein Ziel für Pilger und Touristen, die an saisonalen Zeremonien zur Ehrung von Konfuzius teilnehmen; die Kong-Familie führt umfangreiche genealogische Aufzeichnungen, und das Kong-Familienanwesen dient als Museum und ritueller Ort. Diese Riten koexistieren mit verschiedenen lokalen Formen der Ahnenverehrung in Familienschreinen und lokalen Tempeln in ländlichen und städtischen Umgebungen.
Bildungstechnisch prägen konfuzianische Werte – Respekt vor Lernen, Betonung von Prüfungen und Verdiensten sowie die moralische Rolle des Lehrers – weiterhin die Einstellungen zur Schulbildung in Ostasien. Das kaiserliche Prüfungssystem, das von der Qing-Dynastie 1905 abgeschafft wurde, institutionalisiert seit Jahrhunderten meritokratische Ideale, die auf klassischen Texten (den Vier Büchern und den Fünf Klassikern) basieren; sein historisches Gedächtnis prägt nach wie vor die zeitgenössische Betonung auf wettbewerbsorientierte Prüfungen. In der Volksrepublik China wurde die nationale Hochschulaufnahmeprüfung (gaokao) während der Kulturrevolution ausgesetzt und 1977 wieder eingeführt, und sie bleibt ein zentrales Merkmal der Bildungs- und sozialen Mobilität. In anderen Gesellschaften ist das Erbe der zivilen Prüfungen sichtbar im Prestige, das dem Lehrberuf und akademischen Leistungen beigemessen wird; Akademien wie die historische Yuelu-Akademie in Changsha (gegründet in der Nord-Song-Dynastie) werden in kulturellen Erzählungen über wissenschaftliche Kontinuität zitiert.
Das Engagement der Tradition mit globalen Anliegen ist bemerkenswert. Zeitgenössische konfuzianische Denker nehmen an Dialogen über Umweltethik, Bioethik und Bürgererziehung teil. Umweltwissenschaftler haben untersucht, wie konfuzianische Betonungen von Relationalität, Verantwortung (tian ren he yi, oder Harmonie zwischen Himmel und Mensch) und Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen regionale Ansätze zur Nachhaltigkeit informieren können. In ethischen und politischen Bereichen stellen vergleichende Projekte konfuzianische Perspektiven neben abrahamitische, buddhistische und säkulare Rahmenbedingungen in Diskussionen über Rechte, Pflichten und Gemeinwohl.
Die institutionellen Formen variieren. Einige Praktizierende organisieren sich um akademisch orientierte Zentren, die sich dem klassischen Studium widmen – Universitätsabteilungen, Forschungsinstitute und privat finanzierte Shuyuan (Akademie)-Wiederbelebungen; andere versammeln sich in rituellen Vereinigungen, die spezifische Liturgien und Hofriten bewahren und lehren; wieder andere fördern konfuzianisch inspirierte Ansätze zu Führung, Geschäftsethik und Gemeindedienst. Zivilgesellschaftliche Gruppen übernehmen manchmal konfuzianische Sprache, um soziale Wohlfahrtsinitiativen zu fördern – Projekte zur Altenpflege, Programme zur Gemeinschaftsmediation und Schulcurricula zur Ethik – ohne einen doktrinären Monopolanspruch zu erheben.
Die Beziehungen zu anderen Traditionen sind komplex und dynamisch. Der Konfuzianismus hat lange mit dem Buddhismus, Daoismus, Christentum und modernen säkularen Ideologien interagiert; diese Begegnungen produzieren weiterhin hybride Formen und umstrittene Grenzarbeiten. In Korea und Japan wurden konfuzianische Rituale und Bildungsformen historisch innerhalb einheimischer religiöser Landschaften angepasst; in zeitgenössischen Kontexten können buddhistische Tempel, christliche Gemeinden und konfuzianische Vereinigungen im selben Viertel koexistieren, und Einzelpersonen können an Riten aus mehr als einer Tradition teilnehmen. Einige zeitgenössische konfuzianische Gruppen engagieren sich aktiv im interreligiösen Dialog, während in anderen Fällen Bildung und rituelle Praxis lokal mit buddhistischem oder christlichem religiösem Leben koexistieren, ohne formelle Synthese.
Schließlich wird die lebendige Präsenz des Konfuzianismus am besten nicht als eine einzige Institution, sondern als ein Konstellation von Praktiken, Texten, sozialen Gewohnheiten und Institutionen erfasst, die weiterhin neu angepasst wird. Die zukünftigen Entwicklungen der Tradition hängen von öffentlichen Debatten, staatlichen Politiken, wissenschaftlichen Neuinterpretationen, demografischen Veränderungen und den alltäglichen Praktiken von Familien und Gemeinschaften ab. Ob als klassisches Lernen in Universitätsseminaren, rituelle Darbietung in städtischen Tempeln, moralische Sprache im öffentlichen Diskurs oder implizite kulturelle Normen im Familienleben konfiguriert, bleiben konfuzianische Vokabulare von Ritual, Filialität und moralischer Kultivierung aktive Ressourcen für Menschen in verschiedenen Gesellschaften und erzeugen weiterhin lebhafte Auseinandersetzungen über ihre Bedeutung und Anwendung in einer sich verändernden Welt.