Die drusische Tradition führt ihren Ursprung auf eine konzentrierte Phase religiösen Wandels im östlichen Mittelmeer unter dem Fatimidenkalifat im frühen elften Jahrhundert n. Chr. zurück. Historisch in Kairo und der fatimidischen Provinzverwaltung verankert, kristallisierte sich die Bewegung in den ersten beiden Jahrzehnten des elften Jahrhunderts um einen kleinen Kreis von Predigern, die einen charakteristischen Monotheismus, eine esoterische Kosmologie und einen neuen Status für den Fatimidenkalifen al‑Hakim bi‑Amr Allah (geboren 985 n. Chr., gestorben 1021 n. Chr.) lehrten: Die Anhänger glauben, dass al‑Hakim eine universelle göttliche Präsenz manifestierte. Historiker datieren die formative öffentliche Aktivität der Bewegung auf etwa 1017–1018 n. Chr., als die missionarische Tätigkeit (daʿwa) von Kairo in den Levante-Raum, insbesondere in die syrischen Küstenstädte und die Berge, die später zu wichtigen Zentren des drusischen Lebens werden sollten, expandierte.
Wichtige historische Akteure erscheinen sowohl in traditionellen drusischen Berichten als auch in mittelalterlichen sunnitischen und schiitischen Chroniken. Hamza ibn ʿAlī ibn Aḥmad wird in drusischen Selbstberichten als der Hauptinitiator der daʿwa genannt: Ihm wird von den Anhängern zugeschrieben, die Lehre formuliert und die Gemeinschaft in Syrien und Libanon organisiert zu haben. Zeitgenössische Historiker rekonstruieren Hamzas Tätigkeit als Teil eines von Ismailiten geprägten intellektuellen Kontexts: Fatimidische ismailitische Theologie, neoplatonische und gnostische Strömungen, die im östlichen Mittelmeer zirkulierten, sowie lokale levantinische Netzwerke von schiitischen und sunnitischen Intellektuellen bilden den Hintergrund, vor dem der neue religiöse Kreis entstand.
Eine weitere frühe Figur, Muhammad al‑Darazī (oft als „ad‑Darazī“ transliteriert), erscheint in mittelalterlichen Quellen als rivalisierender Prediger, dessen Verhalten und Ansprüche Widerstand aus Hamzas Kreis hervorriefen; einige mittelalterliche und moderne Berichte führen den gemeinsamen arabischen Übernamen der Gemeinschaft (al‑Druze) auf seinen Namen zurück, obwohl Wissenschaftler darauf hinweisen, dass die Etymologie umstritten ist und die Selbstbezeichnung der Gemeinschaft historisch den Monotheismus (al‑Muwahhidūn) betont. Der Fatimidenkalif al‑Hakim nimmt einen ambivalenten Platz zwischen Geschichte und Theologie ein: Historische Aufzeichnungen bestätigen seine Herrschaft (996–1021 n. Chr.) und seine umstrittenen Politiken; die drusische Doktrin, wie die Gemeinschaft sie selbst präsentiert, behandelt ihn als zentrale, manchmal göttliche Figur. Das Verschwinden oder der Tod des Kalifen im Jahr 1021 ist ein entscheidendes, dokumentiertes historisches Ereignis; innerhalb der Tradition wird dieser Moment als Teil eines offenbarten Zyklus interpretiert, dessen Bedeutung sowohl theologisch als auch chronologisch ist.
Nach einer kurzen Phase offener missionarischer Tätigkeit unter der frühen daʿwa sah sich die Bewegung internem und externem Druck ausgesetzt. Mittelalterliche Chroniken verzeichnen strafende Reaktionen sowohl von fatimidischen als auch von provinziellen Behörden zu verschiedenen Zeitpunkten, und interne Dissensionen – exemplifiziert im Widerstand zwischen Hamzas Anhängern und al‑Darazī – führten zu lokalen Vergeltungsmaßnahmen. Im Levante-Raum begannen Anhänger, sich in bergigen Gebieten zu konzentrieren, die defensiven Raum und relative Autonomie boten: der Jabal al‑Druze (wörtlich „Berg der Druzen“) im heutigen Südsyrien, die Regionen Chouf und Jabal Lubnan im Libanon und das galiläische Hügelland rund um Tiberias im heutigen Nordisrael.
Ein entscheidender institutioneller Moment, der in drusischen Quellen belegt und von Historikern anerkannt wird, kam mit der missionarischen Tätigkeit von Bahaʾ al‑Din al‑Muqtana, einem späteren Schüler, der in den 1040er Jahren Briefe herausgab, in denen die Aussetzung oder Schließung der öffentlichen Missionierung angekündigt wurde. Die drusische Tradition betrachtet diese Erklärung als das Ende der daʿwa und den Übergang zu einer geschlossenen, endogamen Religionsgemeinschaft; Wissenschaftler datieren diese Schließung auf etwa 1042–1043 n. Chr. und sehen sie sowohl als praktische Reaktion auf Verfolgung als auch als theologische Entscheidung, die die drusische Identität über Jahrhunderte prägte.
Ab dem späten elften Jahrhundert stabilisierte sich die Bewegung als eine verstreute, aber verbundene Gemeinschaft von Gemeinden. Die Konversion zur Bewegung nahm nach der Mitte des elften Jahrhunderts stark ab; die Gruppe organisierte sich zunehmend als eine eigenständige ethnisch-religiöse Gemeinschaft mit ausgeklügelten Geheimhaltungscodes für die innere Lehre und einer gespaltenen sozialen Struktur von Eingeweihten und Laien. Im Laufe des Mittelalters und der frühen Neuzeit navigierten drusische Gemeinschaften Allianzen mit benachbarten Mächten, manchmal auf der Seite lokaler Herrscher und manchmal mit Feindseligkeiten konfrontiert; im Osmanischen Reich (nach dem sechzehnten Jahrhundert) waren die Druzen in den levantinischen Bergen so konzentriert, dass sie wichtige regionale Rollen spielten.
Zwei auffällige Spannungen prägen jede Darstellung der Ursprünge: Die erste besteht zwischen der eigenen Erzählung der Tradition über die Offenbarung – explizite Behauptungen, dass al‑Hakim eine göttliche Epiphanie verkörperte und dass die frühen Briefe eine esoterische Lehre übermittelten – und der historischen Kritik, die die Bewegung in die komplexen sozialpolitischen und intellektuellen Strömungen des fatimidischen Ismailismus, des heterodoxen Schiitismus und der levantinischen Gemeinschaftspolitik einordnet. Die zweite Spannung ist linguistisch und onomastisch: Das Etikett „Druze“ wird in der Wissenschaft und im öffentlichen Leben weit verwendet, aber die Insider der Gemeinschaft bezeichnen sich traditionell mit Begriffen, die Einheit und Einssein betonen, und wehren sich manchmal gegen extern auferlegte Namen. Wissenschaftler vergleichen das Aufkommen der Druzen mit anderen mittelalterlichen esoterischen Bewegungen in der islamischen Welt – insbesondere frühen ismailitischen Netzwerken – während sie auch charakteristische Elemente wie die frühe Fixierung auf al‑Hakim und den relativ schnellen Übergang zur gemeinschaftlichen Schließung hervorheben.
Konkrete Fakten verankern diese Erzählung: Die allgemein zitierten Jahre für den Beginn der öffentlichen Predigt sind ca. 1017–1018 n. Chr.; der Tod oder das Verschwinden des Kalifen al‑Hakim ist für 1021 n. Chr. dokumentiert; und die Schließung der daʿwa durch Bahaʾ al‑Din al‑Muqtana wird in den Quellen auf ca. 1042–1043 n. Chr. datiert. Orte sind ebenso konkret: Kairo (fatimidische Hauptstadt) ist der urbane Ursprung der frühen Führung der Bewegung, während die Berge des Levante – der Chouf im Libanon, der Jabal al‑Druze im südlichen Syrien und die Galiläa – die langfristigen Basen sind, in denen die Gemeinschaft ihre sozialen und territorialen Gewohnheiten entwickelte.
Das Kapitel schließt mit der Betonung der lebendigen Qualität dieser Ursprungsgeschichte: Die Druzen betrachten das elfte Jahrhundert nicht als geschlossene Antike, sondern als den Moment, der fortlaufende religiöse Institutionen, einen Corpus von Briefen und rituelle sowie soziale Muster etablierte, die in ihrer gemeinschaftlichen Selbstdefinition entscheidend bleiben. Das Zusammenspiel von offenbartem Anspruch und historischen Umständen, das die Druzen im elften Jahrhundert hervorbrachte, bleibt in der Beharrlichkeit der Gemeinschaft auf sowohl Treue zu einer inneren Lehre als auch auf sorgfältige Grenzpflege gegenüber umliegenden Gesellschaften sichtbar.