Die Ostorthodoxie, als historisch kontinuierliche lebendige Tradition, verfolgt ihre theologische und liturgische Identität zu den christlichen Gemeinschaften des östlichen Römischen Reiches und zu den prägenden ökumenischen Konzilen der Spätantike. Die Tradition verankert ihre doktrinären Grundlagen im nicänischen Glauben, der auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. formuliert und auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 n. Chr. erweitert wurde; diese konziliaren Definitionen — und nachfolgende konziliare Entscheidungen wie das Konzil von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr. — bleiben zentrale Bezugspunkte für das, was orthodoxe Christen als katholische Orthodoxie verstehen. Aus der Perspektive der Religionswissenschaft datieren Wissenschaftler die Konsolidierung dessen, was spezifisch „östliche“ Formen des kirchlichen Lebens wird, auf Entwicklungen im Byzanz des vierten bis sechsten Jahrhunderts: die Institutionalisierung der bischöflichen Sitze, ein Aufblühen der griechischen patristischen Theologie (insbesondere Figuren wie Athanasius, die Kappadokier und Johannes Chrysostomus) und das Aufkommen von charakteristischen liturgischen Riten, die sich um Konstantinopel gruppieren.
Der angeforderte Blickwinkel des Herausgebers — „Der Große Schisma von 1054 und die byzantinische geistliche Welt“ — rahmt 1054 als einen entscheidenden, wenn auch komplexen Meilenstein. Die Ereignisse dieses Jahres umfassten gegenseitige Delegationen und den Austausch von Briefen, die in der Platzierung päpstlicher und patriarchalischer Akte in die Jurisdiktion des jeweils anderen gipfelten; diese Entwicklungen werden in westlichen Berichten oft auf den 16. und 20. Juli 1054 datiert und allgemein als das „Große Schisma“ bezeichnet. Das Selbstverständnis der Ostorthodoxen tendiert dazu, diesen Bruch innerhalb einer längeren Geschichte kirchlicher Divergenz zu situieren: Streitigkeiten über Theologie (zum Beispiel die Filioque-Klausel), liturgische Praktiken und kirchliche Jurisdiktion hatten tiefe Wurzeln in den unterschiedlichen rechtlichen, kulturellen und imperialen Kontexten von Ost und West. Historiker des Christentums betonen, dass die Trennung allmählich und nicht als ein einzelnes Ereignis erfolgte, und dass spätere Ereignisse — insbesondere die Plünderung Konstantinopels während des vierten Kreuzzugs im Jahr 1204 und der Fall Konstantinopels an die Osmanen im Jahr 1453 — die Konturen der östlichen christlichen Identität tiefgreifend prägten.
Die byzantinische geistliche Welt, die die Ostorthodoxie nährte, verband imperiale Institutionen mit monastischen Netzwerken und einer hochentwickelten liturgischen Vorstellungskraft. Konstantinopel selbst — gegründet als Nova Roma von Konstantin dem Großen im Jahr 330 n. Chr. und schnell zur herausragenden bischöflichen See des Ostens geworden — fungierte als theologisches und liturgisches Zentrum. Die Ikonographie und Hymnographie, die in byzantinischen Kirchen blühen, sind greifbare Produkte dieses Umfelds: Ein Beispiel ist das ikonographische Programm der Hagia Sophia in Konstantinopel, die unter Kaiser Justinian erbaut und im Jahr 537 n. Chr. geweiht wurde, deren Mosaiken und räumliches Design eine Kosmologie in Stein und Licht modellierten. Die Tradition des Mönchtums — verkörpert durch Gemeinschaften in der judäischen Wüste und später an Zentren wie dem Berg Athos (dessen monastische Präsenz auf der Halbinsel auf das zehnte Jahrhundert zurückgeht) — lieferte die textuelle und geistliche Arbeit, die patristische Schriften bewahrte und kontemplative Praktiken entwickelte.
Eine Reihe von prägenden Kontroversen und Konzilen formte die Identität, die schließlich als Ostorthodoxie bezeichnet wurde. Die Ikonoklasten-Kontroverse (8. bis 9. Jahrhundert) führte zu zwei imperialen Perioden der Ikonenschändung und der Umkehrung dieser Zerstörung; das Zweite Konzil von Nicäa im Jahr 787 n. Chr. bestätigte die Verehrung von Ikonen, ein Ergebnis, das die östlichen Christen weiterhin als autoritativ anführen. Das Photianische Schisma der 860er–870er Jahre, das den Patriarchen Photios von Konstantinopel und päpstliche Legaten betraf, ahnte die späteren Spannungen zwischen Ost und West voraus, indem es Fragen zu Jurisdiktion, Theologie und kulturellem Missverständnis aufwarf. Im Mittelalter legte die Christianisierung der Kiewer Rus’ unter Fürst Wladimir im Jahr 988 n. Chr. die Grundlage für eine slawische orthodoxe Welt, die später zum demografischen Kern der Tradition werden sollte.
Es ist wichtig, das Selbstverständnis der ostorthodoxen Christen von der historisch-kritischen Darstellung zu unterscheiden. Orthodoxe Gläubige erzählen oft von ihren Ursprüngen als einer ununterbrochenen Fortsetzung der apostolischen Kirche, die sich um Konstantinopel und seine Schwesterseen gruppiert; sie verorten die doktrinäre Kontinuität in aufeinanderfolgenden ökumenischen Konzilen und im lebendigen patristischen Erbe. Historiker, während sie diese Kontinuität anerkennen, betonen institutionelle Anpassungen, sprachliche Verschiebungen (vom Griechischen zum Kirchenslawischen in slawischen Ländern) und politische Brüche, die die östliche Kirche über Jahrhunderte hinweg transformierten. Beide Perspektiven sind notwendig, um zu verstehen, wie die Ostorthodoxie die Form angenommen hat, die sie heute hat: ein Mosaik aus Kirchen, Riten und regionalen Traditionen, verwurzelt in der byzantinischen geistlichen Welt und durch mittelalterliche und moderne historische Kräfte gebrochen.
Das Große Schisma fungiert daher im historischen Gedächtnis sowohl als Datum als auch als Linse. Für viele orthodoxe Christen markiert es den Punkt, an dem die kirchliche Gemeinschaft mit Rom endgültig zerbrach; für Historiker ist es ein Wegweiser unter vielen in einer longue durée, die durch gegenseitige Entfremdung, politische Umwälzungen und die Neukonfiguration christlicher Autorität gekennzeichnet ist. Konkrete Ereignisse, die in dieser frühen Periode häufig zitiert werden, umfassen das Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.), das Zweite Konzil von Nicäa (787 n. Chr.), die photianischen Kontroversen (9. Jahrhundert), die Taufe Wladimirs von Kiew (988 n. Chr.) und die gegenseitigen Exkommunikationen von 1054. Jedes dieser Momente trägt zur Textur der Ursprünge bei, die Theologie, Liturgie und institutionelles Gedächtnis in die lebendige Tradition einbindet, die heute als Ostorthodoxie bekannt ist.
Schließlich müssen die Geburtsstunden nationaler orthodoxer Kirchen in den mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Perioden — zum Beispiel die Autokephaliebewegungen, die zu eigenständigen serbischen, bulgarischen und rumänischen Kirchen führten — als Fortsetzungen der byzantinischen geistlichen Welt betrachtet werden, die sich an neue politische Realitäten anpasst. Somit ist die „Gründung“ der Ostorthodoxie nicht auf einen einzelnen Akt oder Gründer reduzierbar; vielmehr ist sie das kumulative Ergebnis von Konzilen, monastischen Formationen, imperialer Patronage, missionarischer Tätigkeit und dem frommen Leben der Gemeinden, die zusammen eine dauerhafte, wenn auch intern vielfältige, christliche Gemeinschaft hervorgebracht haben.