Der östlich-orthodoxe Glauben wird von einer Konstellation doktrinärer, liturgischer und asketischer Verpflichtungen geprägt, die zusammen eine distinctive theologische Anthropologie und Soteriologie bilden. Zentral unter diesen Verpflichtungen steht die Lehre von der Dreifaltigkeit, die in den nicäischen und konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnissen (325 n. Chr.; 381 n. Chr.) formuliert wurde. Orthodoxe Christen bekräftigen als Glaubenssatz die Einheit der drei Personen Vater, Sohn und Heiliger Geist; aus historisch-kritischer Perspektive weisen Wissenschaftler darauf hin, dass die Formulierung der trinitarischen Sprache in der griechischen patristischen Theologie durch umstrittene Debatten in der Spätantike, insbesondere in Nicäa und Konstantinopel, entwickelt wurde.
Der christologische Rahmen, der die Ostorthodoxie definiert, beruht auf der chalcedonensischen Formel von 451 n. Chr., die bekennt, dass in der einen Person Jesus Christus zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung oder Trennung vereint sind. Die Anhänger präsentieren dies sowohl als theologische Wahrheit als auch als liturgische Realität, die in der Eucharistie vollzogen wird. Gleichzeitig legt die orthodoxe Theologie besonderen Wert auf die Theosis (griechisch: theōsis), die Idee, dass die Erlösung die Teilnahme an den göttlichen Energien und nicht die Auflösung in einer unpersönlichen Gottheit umfasst. Gregor Palamas (1296–1359) ist die historische Figur, die am engsten mit diesem Nuance verbunden ist; seine Formulierung der Unterscheidung zwischen Gottes Wesen und Energien wurde zu einer prägenden theologischen Ressource für die spätere orthodoxe Spiritualität und für Debatten mit sowohl lateinischen als auch protestantischen Gesprächspartnern.
Das sakramentale oder "mysteriöse" Leben (die Mysterien) ist eine weitere organisierende Achse des orthodoxen Glaubens. Taufe, Chrisamierung (Konfirmation), Eucharistie, Beichte, Ehe, Weihe, Salbung und Buße werden nicht nur als Symbole, sondern als Vehikel des göttlichen Lebens verstanden. Alexander Schmemann, der im zwanzigsten Jahrhundert schrieb, betonte die Eucharistietheologie als zentral: Er argumentierte, dass für die Orthodoxie Liturgie und eucharistische Teilnahme die Umgebung sind, in der die Doktrin gebildet wird. Aus einer vergleichenden Perspektive unterscheidet sich die orthodoxe sakramentale Theologie in der Betonung von einigen protestantischen Traditionen, die die forensische Rechtfertigung betonen; sie weicht auch von vielen westlichen römisch-katholischen Formulierungen ab, indem sie die liturgische Ontologie und die patristische Exegese über post-tridentinische scholastische Kategorien stellt.
Ikonen und ihr theologischer Status veranschaulichen einen weiteren charakteristischen Glaubenssatz. Nach dem Zweiten Konzil von Nicäa im Jahr 787 n. Chr. wurde die Verehrung von Ikonen als legitimes Mittel zur Ehrung der Inkarnation verteidigt: Da Christus einen materiellen menschlichen Körper annahm, kann die geschaffene Ordnung die göttliche Gegenwart vermitteln. Die Anhänger sind der Ansicht, dass Ikonen nicht nur Kunst, sondern Fenster in die spirituelle Realität sind, die sie darstellen; in der Praxis führt dieser Glaube zu einer sakramentalen Ästhetik, in der Sicht, Duft (Räucherwerk) und Klang (Gesang) zusammenkommen. Historiker verweisen auf die Ikonoklasmus-Kontroversen (8.–9. Jahrhundert) als prägende Momente, in denen die theologische Notwendigkeit von Bildern argumentiert wurde, und die konziliaren Bestätigungen werden weiterhin in der orthodoxen Katechese zitiert.
Die Ekklesiologie — die Lehre von der Kirche — beruht auf einem konziliaren Modell (Synodalität) und nicht auf einer zentralisierten päpstlichen Monarchie. Ostorthodoxe Christen beschreiben ihre Kirchenverfassung häufig als konziliar, wobei Bischöfe in Synoden versammelt sind, die autoritative, kollegiale Governance ausüben. Diese Synodalität koexistiert mit einer juristischen Anerkennung bestimmter primatialer Sitze; Konstantinopel beanspruchte historisch — und beansprucht weiterhin in ihrem Selbstverständnis — eine Ehrenprimat als "Erster unter Gleichen" (primus inter pares). Dieser Anspruch und die damit verbundene Auseinandersetzung über das päpstliche Primat und die Jurisdiktion sind eine ständige Quelle der Spannungen mit dem römischen Katholizismus. Die Filioque-Kontroverse — die Einfügung des Satzes "und dem Sohn" (lateinisch: filioque) in den westlichen liturgischen und theologischen Gebrauch des nicäischen Glaubensbekenntnisses zur Beschreibung des Hervorgehens des Heiligen Geistes — wird oft als doktrinärer Streitpunkt zitiert. Ostchristen wandten sich sowohl gegen die theologischen Implikationen als auch gegen die einseitige Verfahrensänderung; Historiker stellen fest, dass der Satz erstmals im lateinischen Westen im späten sechsten Jahrhundert (insbesondere beim Dritten Konzil von Toledo, 589 n. Chr.) erscheint und erst später in der westlichen liturgischen Praxis weit verbreitet wurde.
Die moralische Theologie in der Orthodoxie tendiert dazu, aus der asketischen Tradition hervorzuwachsen. Fasten, Almosen geben, Gebet, Buße und asketischer Kampf werden als integrale Bestandteile der ethischen Bildung präsentiert und nicht lediglich als juristische Gehorsamkeit gegenüber Regeln. Das liturgische Jahr — mit seinen Zyklen von Festen (am zentralsten Pascha, d.h. Ostern) und Fasten (insbesondere der Großen Fastenzeit, die in vielen orthodoxen Kalendern am Reinen Montag beginnt) — prägt rhythmisch die ethische Aufmerksamkeit und die gemeinschaftliche Identität. Vergleichende Spannungen treten in modernen Kontexten auf, in denen orthodoxe Kirchen säkulare Rechtsrahmen und ethische Debatten über Familie, Bioethik und Geschlechterrollen verhandeln; verschiedene nationale Kirchen übernehmen manchmal unterschiedliche pastorale Praktiken als Reaktion auf zeitgenössischen Druck.
Ein weiteres Merkmal der orthodoxen Weltanschauung ist ihre patristische Orientierung. Die Schriften der Kirchenväter — Athanasius, Basilius der Große, Gregor von Nazianz, Johannes Chrysostomus und andere — werden als prägende und autoritative Ressourcen für Theologie und spirituelles Leben behandelt. Gleichzeitig zeigt die Tradition eine interne Vielfalt: Griechische, slawische, georgische und arabischsprachige orthodoxe Gemeinschaften bringen unterschiedliche patristische Akzentuierungen, liturgische Sprachen und pastorale Prioritäten ein. Zum Beispiel hat die russisch-orthodoxe Theologie historisch der Ekklesiologie und liturgischen Frömmigkeit erhebliches Gewicht beigemessen, während die griechisch-orthodoxe Wissenschaft stark mit byzantinischer Philologie und monastischer Spiritualität beschäftigt war.
In Fragen der Eschatologie betont die orthodoxe Lehre die transformative Begegnung mit Gott und das Geheimnis des Gerichts. Obwohl nicht monolithisch, widersteht die orthodoxe Eschatologie oft der Reduktion auf einfache, lineare Schemen; stattdessen betont sie fortwährende Heilung und die endgültige Wiederherstellung der Schöpfung. Vergleichende Wissenschaftler verweisen auf Affinitäten zwischen dem orthodoxen Apophatismus — einer theologischen Methode, die betont, was über Gott nicht gesagt werden kann — und bestimmten Strängen der westlichen negativen Theologie, während sie auch Unterschiede in der liturgischen Orientierung und sakramentalen Praxis hervorheben.
Schließlich wird die orthodoxe Weltanschauung in einem Muster von Gebet, Liturgie und gemeinschaftlicher Erinnerung gelebt. Doktrinäre Formulierungen sind keine inert Dogmen, sondern sind in der öffentlichen Anbetung und den monastischen Disziplinen eingebettet, die die gemeinschaftliche Identität prägen. Das Zusammenspiel von Theologie, Liturgie und asketischer Praxis, zusammen mit einer konziliaren Ekklesiologie und einer patristischen Sensibilität, bildet den Kern dessen, was die Anhänger als orthodoxen Glauben verstehen. Gleichzeitig stellen die Vielfalt unter den nationalen Kirchen, fortlaufende Debatten über Kalender und Jurisdiktion sowie die Begegnung mit der Moderne sicher, dass diese Weltanschauung dynamisch und nicht statisch bleibt.