Autorität in der Ostorthodoxie ist durch ein Netzwerk von Konzilen, patristischen Schriften, bischöflichen Ämtern, monastischen Linien und liturgischer Tradition verwoben. Der Anspruch der Tradition auf apostolische Kontinuität beruht nicht auf einem zentralisierten Lehramt, sondern auf Konziliarität — der Einberufung von Bischöfen in Synoden — und auf dem autoritativen Gewicht der ersten sieben ökumenischen Konzile (von Nizäa 325 bis Nizäa II 787). Diese Konzile und die aus ihnen hervorgegangenen Glaubensbekenntnisse und Kanones fungieren als primäre Marker der doktrinären Legitimität innerhalb des orthodoxen Selbstverständnisses. Aus einer wissenschaftlichen Perspektive verweisen Historiker auf die allmähliche rechtliche und institutionelle Ausarbeitung der Autorität dieser Konzile im Verlauf der Spätantike und des frühen Mittelalters.
Die Rolle des Bischofs ist zentral. Bischöfe, als Nachfolger der Apostel, üben sakramentale und administrative Autorität innerhalb der Diözesen aus; sie ordinieren Kleriker, leiten die Liturgie und berufen Synoden ein, um doktrinäre oder disziplinarische Angelegenheiten zu entscheiden. Die monarchische Episkopatsform (ein einzelner Bischof in einer Stadt) entwickelte sich im dritten und vierten Jahrhundert und wurde zur Standardform der lokalen kirchlichen Governance in byzantinischen Regionen. Die Stellung bestimmter Stühle — insbesondere Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem — wurde in der Antike als besonders herausragend anerkannt; Konstantinopel nahm nach der Erhebung der Stadt zur kaiserlichen Hauptstadt einen besonderen Status ein. Die orthodoxe Ekklesiologie behält das Konzept der Ehrenprimats für Konstantinopel als "Erster unter Gleichen" bei, eine Formulierung, die als organisatorisches Prinzip fungiert, jedoch wiederholt umstritten war, insbesondere in Bezug auf die von Rom behaupteten Ansprüche auf päpstliche Jurisdiktion.
Die Übertragung von Texten und Lehren erfolgt durch multiple Kanäle. Der neutestamentliche Kanon wurde im Osten in etwa in den Formen empfangen, die heute von den Kirchen anerkannt werden; die Septuaginta (die griechische Übersetzung der hebräischen Schriften) hat traditionell einen privilegierten Platz in der orthodoxen Schriftpraxis eingenommen. Patristische Literatur — die Homilien, Abhandlungen und Briefe der Kirchenväter — wird über Manuskriptkopien übertragen, die in klösterlichen Bibliotheken aufbewahrt und später in gedruckten Ausgaben veröffentlicht werden. Byzantinische Scholia, liturgische Bücher (Lectionaria, Horologia, Typika) und kanonische Sammlungen (zum Beispiel der Nomokanon) kodifizieren Praxis und Gesetz. Die Arbeiten mittelalterlicher und frühneuzeitlicher Kompilatoren, wie die synodalen Kompilationen im 14. und 15. Jahrhundert in slawischen Ländern, standardisierten weiter die kirchlichen Regeln und liturgischen Rubriken.
Der Monasticismus spielt eine zentrale Rolle sowohl in der Autorität als auch in der Übertragung. Klöster haben als Zentren des Lernens, der Manuskriptkopie, der Hymnographie und der spirituellen Bildung fungiert. Die monastische Republik des Berges Athos, mit ihrem autonomen Status und den kommunalen Klöstern, hat seit dem Mittelalter einen besonders einflussreichen Beitrag zur Bewahrung griechischer liturgischer und hesychastischer Traditionen geleistet. In slawischen Ländern übertrugen monastische Skriptorien und Kathedralschulen die Liturgie und patristischen Texte in Kirchenslawisch nach den missionarischen Arbeiten von Kyrill und Methodius im neunten Jahrhundert und der anschließenden Anpassung ihrer Skriptorientraditionen.
Die Übertragung durch Kleriker und Bücher wird durch mündliche und liturgische Übertragung ergänzt. Hymnographie, Homiletik, die Art des Gesangs und zeremonielle Rubriken werden oft durch Lehre — vom Priester zum Diakon, vom Ältesten (Starets) zum Novizen und innerhalb der Familie — erlernt. Diese mündlich-liturgische Übertragung ist nicht sekundär zur schriftlichen Autorität, sondern wird als integraler Bestandteil betrachtet: Doktrin wird in der Liturgie geformt und verkörpert. Zum Beispiel werden Tauf- und Eucharistiegebete, die oft in liturgischen Büchern wie dem Euchologion erhalten sind, im Rahmen des Gottesdienstes rezitiert und erlernt, wodurch theologischer Inhalt durch wiederholte rituelle Vollzüge vermittelt wird.
Strukturen höherer Autorität haben sich im Osten anders entwickelt als im Westen. Die orthodoxe Welt umfasst eine Reihe von autocephalen (selbstverwalteten) und autonomen Kirchen — eine Ordnung, die sich über Jahrhunderte entwickelt hat, während regionale Kirchen administrative Unabhängigkeit erlangten, die mit politischen Entitäten verbunden war. Die Autocephalie wird in der Regel von einer Mutterkirche gewährt oder durch einen panorthodoxen Konsens anerkannt, ein Prozess, der manchmal umstritten war, wie in den Streitigkeiten des zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhunderts über die Gewährung von Autocephalie an nationale Kirchen. Das ökumenische Patriarchat von Konstantinopel übt historisch eine koordinierende Rolle aus und kann Autocephalie verleihen oder anerkennen, während es auf synodale Konsultation besteht; Historiker und Ekklesiologen debattieren die genauen Grenzen und die historische Entwicklung dieses Vorrechts.
Bildungseinrichtungen und Seminare übertragen autoritäres Wissen in der modernen Zeit. Orthodoxe theologische Akademien, wie die in Athen, Bukarest, Belgrad, Moskau und Thessaloniki, haben Generationen von Priestern, Theologen und Kanonisten hervorgebracht. Wissenschaftliche Arbeiten in der Patristik und Byzantinistik — vertreten durch Persönlichkeiten wie John Meyendorff (1926–1992), der das Verständnis der byzantinischen Theologie im zwanzigsten Jahrhundert prägte — zirkulieren über nationale Grenzen hinweg und beeinflussen sowohl akademische als auch kirchliche Lehre.
Autorität wird auch in der Praxis umstritten und verhandelt. Konflikte sind über Kalenderreformen (die Altkalenderisten), juristische Überschneidungen in der Diaspora und das Verhältnis zwischen Kirche und Staat entstanden (zum Beispiel die historischen Verbindungen zwischen dem russischen Staat und dem Moskauer Patriarchat). Die Rolle der Laienbeteiligung an Entscheidungsprozessen variiert je nach Jurisdiktion; einige Kirchen haben robuste Pfarrgemeinderäte und Synoden mit Laienvertretern, während andere eine stärker klerikal orientierte Governance aufrechterhalten. Diese institutionellen Variationen spiegeln unterschiedliche historische Entwicklungen wider, anstatt doktrinäre Divergenzen per se.
Schließlich bleibt informelle spirituelle Autorität — Älteste, geistliche Väter und Asketen — von großer Bedeutung. Die Figur des Starets in der russischen Orthodoxie oder des Ältesten auf dem Berg Athos übt Einfluss durch Beichte, Gebetsleitung und asketische Lehre aus. Solche persönlichen Formen der Autorität operieren neben formalen kirchlichen Strukturen und veranschaulichen die vielschichtige Natur der Übertragung: Doktrin und Praxis zirkulieren durch Konzile und Bücher, durch Liturgie und Monastizismus und durch Beziehungen der spirituellen Führung, die das Leben der Gläubigen prägen.