Die äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Tradition verortet ihre Ursprünge im spätantiken Königreich Aksum (Axum), einem politischen Gebilde, das von etwa dem ersten bis zum siebten Jahrhundert n. Chr. im nördlichen Horn von Afrika blühte. Die politische Macht Aksums und der internationale Handel verbanden die Region mit dem römischen Mittelmeer, der Arabischen Halbinsel und der Welt des Roten Meeres; archäologische Stätten rund um die moderne Stadt Axum bewahren monumentale Stelen und Münzen, die dieses Netzwerk belegen. Historiker betrachten Aksum allgemein als den politischen Kontext, in dem das Christentum frühzeitig und autoritativ Fuß fasste; das am häufigsten genannte Datum für die Annahme des Christentums durch den aksumitischen Staat ist das mittlere vierte Jahrhundert. Tradition und wissenschaftliche Rekonstruktion divergieren in Einzelheiten, bilden jedoch zusammen die Gründungsgeschichte der Kirche.
Eine zentrale Figur in der eigenen Erzählung der Tradition ist der Missionar, der allgemein als Frumentius bekannt ist und in der äthiopischen Tradition als Abba Salama bezeichnet wird. Laut der in der äthiopischen Hagiographie und späteren Quellen bewahrten Erzählung war Frumentius ein christlicher Jugendlicher syrischer oder phönizischer Abstammung, der nach einem Schiffbruch oder einer Festnahme in Aksum Zugang zum königlichen Hof erhielt und half, Mitglieder des königlichen Haushalts zu christianisieren. Die königliche Konversion wird oft mit König (oder Königlein) Ezana von Aksum in Verbindung gebracht; Inschriften, die Ezana zugeschrieben werden, und archäologische Funde wie Münzen mit Kreuzen werden von Historikern als unabhängige Beweise verwendet, dass ein aksumitischer Herrscher im vierten Jahrhundert das Christentum annahm. Die Tradition behauptet eine formale kirchliche Gründung und hält fest, dass Frumentius nach Alexandria reiste und die bischöfliche Weihe erhielt; er kehrte zurück, um die aufkeimende Kirche in einem Muster zu organisieren, das lange mit der koptischen Kirche von Alexandria verbunden ist.
Wissenschaftler datieren die Transformation Aksums in einen christlichen Staat auf das vierte Jahrhundert n. Chr. und verweisen auf die materielle Kultur—beschriftete Stelen, griechischsprachige Inschriften und Münzen mit christlichen Symbolen—als unterstützende Beweise. Während die Tradition bestimmte Protagonisten benennt und die Konversion als ein providenzielles Ereignis darstellt, betonen moderne Historiker die sozialen, wirtschaftlichen und diplomatischen Druckverhältnisse, die das Christentum zu einer attraktiven Identität für einen expandierenden Staat machten, der mit dem christlichen Byzantinischen Reich verbunden war. Dieser Kontrast—die fromme Erzählung eines einzelnen Missionars, der eine Kirche gründet, im Gegensatz zur historischen Darstellung eines schrittweisen religiösen Wandels innerhalb eines Staatsapparats—veranschaulicht eine anhaltende Spannung bei der Rekonstruktion der Ursprünge.
Aus diesen Anfängen im vierten Jahrhundert entwickelte sich die christliche Gemeinschaft in Aksum mit eigenen Institutionen. Die Ge'ez-Sprache, zu dieser Zeit eine gesprochene semitische Sprache der Hochländer, wurde zum Träger der liturgischen Sprache und der schriftlichen Theologie; die ältesten erhaltenen Ge'ez-Inschriften und Manuskripte deuten auf eine gebildete religiöse Kultur hin, die Schrift, Hymnologie und rechtliche Erklärungen integrierte. Bis zur spätantiken Periode waren in den Hochländern Klöster und bischöfliche Zentren entstanden; der Tradition zufolge wird das Wachstum des Mönchtums Figuren zugeschrieben, die asketische Praxis mit pastoraler Verwaltung kombinierten und Klöster gründeten, die über Jahrhunderte hinweg zentrale Orte des sozialen Lebens blieben.
Ein weiterer Horizont in der Gründungsgeschichte ist die Art und Weise, wie die äthiopische Tradition ihre königliche und religiöse Identität an die Erzählungen Israels anknüpft. Der Kebra Nagast, ein im Mittelalter weit verbreitetes Werk innerhalb der Tradition, erzählt von dem Besuch der Königin von Saba (Makeda) bei König Salomo und berichtet, wie die Bundeslade nach Äthiopien gebracht wurde. Der Kebra Nagast ist nach wissenschaftlichem Konsens eine Komposition aus dem vierzehnten Jahrhundert in Ge'ez, dennoch betrachten die Anhänger seine Geschichte als entscheidend für nationale und kirchliche Identität: Sie rahmt die äthiopische Monarchie und das Priestertum als Erben eines salomonischen Bundes. Wissenschaftler klassifizieren den Kebra Nagast als ein späteres nationales Epos, das ältere mündliche und schriftliche Motive appropriierte; die Wiederentdeckung und Übersetzung des Textes durch europäische Gelehrte im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert erhöhte seine globale Sichtbarkeit.
Die Bezeichnung, unter der die Kirche in ihren eigenen Sprachen bekannt ist, drückt einen theologischen Anspruch aus, der ebenfalls auf diese prägenden Jahrhunderte zurückgeht. Der Begriff "Tewahedo"—aus Ge'ez und Amharisch—bedeutet wörtlich "eins gemacht werden" und wird von den Anhängern verwendet, um eine christologische Ausdrucksweise zu artikulieren, die die Einheit der Natur(en) Christi betont. Historisch situierte diese Formulierung die äthiopische Gemeinschaft innerhalb der Familie der orientalisch-orthodoxen Kirchen, die sich in theologischer Unterscheidung von den chalcedonensischen (östlichen orthodoxen und westlichen) Formulierungen nach dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr. entwickelten. Die christologische Selbstdefinition der äthiopischen Kirche und die Weise, wie sie von der alexandrinischen Theologie geprägt wurde, werden im Folgenden ausführlicher behandelt; bereits in der Gründungsphase war die aksumitische Kirche institutionell und theologisch mit Alexandria verbunden—und durch Alexandria mit breiteren Debatten im spätantiken Christentum.
Im Mittelalter war die Kirche zu einer nationalen Institution geworden, die mit königlicher Ideologie, Landzuwendungen und einem wachsenden Corpus von Hagiographie in Ge'ez verflochten war. Kirchen, Klöster und liturgische Zentren sammelten Manuskripte—biblische Kodizes, liturgische Formulare und Lebensgeschichten von Heiligen—und institutionalisierten so ein textuelles und rituelles Leben, das trotz späterer politischer Brüche bestehen blieb. Stätten wie Lalibela (traditionell auf das späte zwölfte/frühe dreizehnte Jahrhundert datiert und mit König Lalibela verbunden) bieten einen materiellen Beweis für die religiöse Kreativität des Mittelalters: Felsenkirchen wurden hier zu zentralen Punkten von Pilgerreisen und Ritualen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Gründung der äthiopisch-orthodoxen Tewahedo-Kirche am besten als ein historisch situierter, multi-kausaler Prozess verstanden wird. Fromme Berichte konzentrieren sich auf missionarische Figuren, königliche Konversion und eine salomonische Verbindung; historisch-kritische Wissenschaft liest diese Entwicklungen vor dem Hintergrund der Bildung des aksumitischen Staates, der Handelsverbindungen im Roten Meer, des Einflusses des alexandrinischen Christentums und der internen Dynamiken des religiösen Wandels. Beide Perspektiven sind wesentlich: Die Gründungsgeschichte der Tradition prägt weiterhin das liturgische Gedächtnis, das kirchliche Selbstverständnis und die Ansprüche an heilige Objekte (insbesondere die Lade), während archäologische, epigraphische und vergleichende Textbeweise helfen, zu kontextualisieren, wie das Christentum zur beständigen Religion eines Großteils der äthiopischen Hochländer wurde.