Falun Gong (häufig auch Falun Dafa genannt) hat seine öffentlichen Ursprünge in den frühen 1990er Jahren in der nordostchinesischen Stadt Changchun, wo sein Gründer, Li Hongzhi, begann, eine Reihe von Übungen und moralischen Lehren zu unterrichten, die auf Qigong, buddhistischer und daoistischer Sprache sowie modernen Selbstverbesserungsdiskursen basierten. Laut dem eigenen Bericht der Bewegung begann Li 1992 öffentlich zu lehren; Historiker der zeitgenössischen Religion und des Qigong datieren das öffentliche Auftreten von Falun Gong im Allgemeinen auf denselben Zeitraum, analysieren es jedoch als Teil einer breiteren Qigong-Renaissance, die seit den 1980er Jahren in China an Fahrt gewonnen hatte. Diese Diskrepanz – zwischen der devotioalen Erzählung der Tradition und dem sozialwissenschaftlichen Kontext – veranschaulicht die zwei komplementären Ansätze, die notwendig sind, um die Gründung der Bewegung zu verstehen: den Insiderbericht über Offenbarung und Unterweisung sowie den Außenbericht über kulturelle, politische und institutionelle Veränderungen im spätsozialistischen China.
In den 1980er und 1990er Jahren erlebte China einen Qigong-Boom: Dutzende von Systemen, öffentliche Klassen und im Fernsehen übertragene Demonstrationen erschienen, als die regulatorischen Einschränkungen für körperliche Kultur nach der Kulturrevolution nachließen. Qigong bot körperliche Techniken, Versprechungen zur Wiederherstellung der Gesundheit und manchmal kosmologische oder spirituelle Ideen. David A. Palmers Arbeiten zum Qigong situieren Falun Gong innerhalb dieses Phänomens und zeigen, wie viele Schulen um Anhänger und soziale Legitimität konkurrierten. Falun Gong unterschied sich jedoch, indem es eine Reihe von fünf langsam ausgeführten Übungen mit einem Korpus von Vorträgen und Lehren von Li Hongzhi kombinierte, die die moralische Kultivierung, die Verfeinerung des moralischen Charakters und das Konzept eines zentralen kosmologischen Symbols – Falun, wörtlich „Dharmarad“ – betonten, das die Praktizierenden durch Übung im Körper verankert verstehen. Die erste weit verbreitete Zusammenstellung von Lis zentralen Lehren, das Buch Zhuan Falun, begann Mitte der 1990er Jahre zu zirkulieren und wurde zu einem maßgeblichen Text für Praktizierende.
Historisch verifizierbare Meilensteine umfassen Lis öffentliche Lehrtätigkeit bis Mitte der 1990er Jahre und die Veröffentlichung grundlegender Texte: Viele Wissenschaftler datieren die ersten großangelegten, öffentlichen Falun Gong-Vorträge auf 1992–1994 und die Veröffentlichung von Zhuan Falun auf 1995 (der Text selbst präsentiert es als eine Auslegung früherer Vorträge). Das Wachstum von Falun Gong in den 1990er Jahren war in bemerkenswerter Weise schnell: Bis Mitte bis Ende der 1990er Jahre nahmen Millionen von chinesischen Bürgern an öffentlichen Klassen und Übungsorten teil, so eine Vielzahl von Quellen – Zahlen, die von Wissenschaftlern mit Vorsicht behandelt werden, aufgrund methodologischer Unterschiede zwischen staatlichen Umfragen, Bewegungsansprüchen und unabhängigen Schätzungen. Dieses schnelle Wachstum brachte Falun Gong in Kontakt mit lokalen Gesundheitsbehörden, Sportbehörden und den Medien – Institutionen, die das Qigong-Phänomen im Allgemeinen überwacht hatten.
Zwei komplementäre Erzählungen erklären, warum Falun Gong so viele Anhänger gewann. Die Anhänger der Bewegung beschreiben eine spirituelle Wiederbelebung: eine klare, moralisch geprägte Lehre, die sowohl körperliche Wiederherstellung als auch einen ethischen Weg in einer Zeit schnellen sozialen Wandels bot. Nicht-Anhänger-Wissenschaftler betonen strukturelle und soziale Treiber: die staatlich geförderte Förderung der körperlichen Kultur, eine post-Mao-Öffnung des öffentlichen Raums für nicht-parteiliche Organisationen (einschließlich Qigong-Vereinigungen) und die Resonanz des Diskurses über Gesundheit und Selbstkultivierung in einer sich schnell modernisierenden Gesellschaft.
Die frühen Organisatoren von Falun Gong – oft Laienpraktizierende, die Gruppenübungen in Parks, Arbeitseinheiten und Gemeindezentren leiteten – waren zentral für seine Verbreitung. Das organisatorische Profil der Bewegung ähnelte zunächst vielen Qigong-Schulen: kleine Gruppen von freiwilligen Lehrern, öffentliche Übungsorte und eine durchlässige Grenze zwischen Lehrer und Anhänger. Diese organisatorische Struktur änderte sich nach 1999, als die Volksrepublik China Falun Gong als illegale Organisation erklärte. Die Gründungsära der 1990er Jahre umfasst daher sowohl das kurze Zeitfenster, in dem Falun Gong offen in Städten wie Peking, Changchun und Städten in der Provinz Guangdong expandierte, als auch den anschließenden politischen Bruch, der die Bewegung teilweise in Netzwerke im Exil umkonfigurierte.
Spezifische, verifizierbare Ereignisse verankern diesen Bericht. Wissenschaftler verweisen auf 1992 als das Jahr, in dem Li Hongzhi erstmals öffentlich lehrte, und auf 1995 als das Erscheinungsjahr seines Kernbuchs Zhuan Falun. Der Umfang der Bewegung in den 1990er Jahren – populär in Tausenden von Parks und öffentlichen Plätzen – führte sowohl zu begeistertem Interesse als auch zu zunehmender Kontrolle durch staatliche Organe, die das Qigong überwacht hatten. Dies ist ein Grund, warum die Gründungsgeschichte sowohl als religiöse Entstehungserzählung (Offenbarung und Lehre) als auch als Symptom breiterer sozialer Strömungen (Qigong-Fieber, post-Mao sozialer Pluralismus) erzählt werden muss.
Eine aufschlussreiche Spannung zeigt sich zwischen Falun Gong und anderen Qigong-Systemen. Während viele Qigong-Schulen sich hauptsächlich auf Gesundheitstechniken konzentrierten und zufrieden waren, innerhalb staatlich anerkannten Vereinigungen zu operieren, hebt sich Falun Gongs spiritueller Wortschatz und Lis assertive Behauptungen über Kosmologie und moralische Umwandlung in den Augen einiger Beamter und Wissenschaftler ab. Einige Wissenschaftler argumentieren, dass Falun Gongs doktrinäre Durchsetzungsfähigkeit und die Weigerung, sich bei bestimmten staatlichen Behörden zu registrieren, späteren Konflikten Vorschub leisteten. Anhänger hingegen lokalisieren die Einzigartigkeit der Bewegung genau in ihren moralischen Lehren und der Priorisierung von 'Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Nachsicht' (zhen, shan, ren) als dem ethischen Kern der Bewegung.
Während die frühen Jahre der Bewegung relativ gut in zeitgenössischen Presseberichten, Dokumentarquellen und späteren wissenschaftlichen Arbeiten dokumentiert sind, bleibt Uneinigkeit über Fragen des Umfangs, den Charakter von Li Hongzhis Autorität in den 1990er Jahren (charismatischer Lehrer, Bewegungsgründer oder beides) und die genaue Beziehung zwischen Falun Gongs spirituellen Ansprüchen und der populären Qigong-Umgebung. Gute Geschichtsschreibungen platzieren daher Lis Auftreten im sozialen Gefüge des China der 1990er Jahre, während sie die Berichte der Praktizierenden über spirituelle Offenbarung ernst nehmen. Das Ergebnis ist eine vielschichtige Gründungsgeschichte: ein innerer, devotioaler Ursprung und ein äußerer, sozialpolitischer Kontext, die zusammen den einzigartigen Verlauf von Falun Gong prägten.