Das Glaubenssystem von Falun Gong kombiniert die Sprache des Qigong über Energie und Kultivierung mit moralischen Lehren, die ausdrücklich auf das Vokabular des chinesischen Buddhismus und Daoismus zurückgreifen. Anhänger fassen die zentrale ethische Triade der Bewegung häufig als zhen (Wahrhaftigkeit), shan (Mitgefühl oder Wohltätigkeit) und ren (Nachsicht oder Toleranz) zusammen, eine Formulierung, die oft an öffentlichen Übungsorten und in der Literatur der Bewegung zu sehen ist. Laut den Praktizierenden sind diese drei Prinzipien nicht nur ethische Vorschriften, sondern die Achse der spirituellen Transformation: Moralische Verfeinerung wird als förderlich angesehen für die Befreiung von dem, was als „schlechte Elemente“ beschrieben wird, und die Erhebung oder Klärung des eigenen Geistes durch Praxis. Veröffentlichungen der Bewegung und öffentliche Banner in Parks und auf Plätzen präsentieren die Triade typischerweise sowohl als persönliche Ethik als auch als soziales Ideal.
Zentral für die Kosmologie von Falun Gong, wie sie von Li Hongzhi gelehrt wird, ist das Konzept eines Falun (häufig von Anhängern als „Dharma-Rad“ übersetzt), das durch Praxis und Anleitung im Unterbauch des Praktizierenden platziert wird. Praktizierende beschreiben das Falun als ein rotierendes spirituelles Gerät, das das moralische und physische Wesen einer Person reinigt und verfeinert; sie lokalisieren es oft im unteren Dantian, einem traditionellen ostasiatischen Konzeptzentrum des Qi. Diese symbolische Sprache hat Entsprechungen in anderen meditativen Traditionen weltweit (zum Beispiel Konzepte von innerer Energie oder subtilen Körperzentren), aber die Praktizierenden bestehen darauf, dass die spezifische Lehre und die Lehrlinie – verwurzelt in Li Hongzhis öffentlichen Vorträgen und dem Text Zhuan Falun – eine einzigartige Offenbarung darstellen. Wissenschaftliche Beobachter interpretieren die Falun-Symbolik als Entlehnung klassischer Begriffe, die in zeitgenössischer Sprache umgearbeitet werden, und stellen fest, dass das Vokabular der Bewegung absichtlich ältere Kategorien (Qi, Karma, Dantian) in einer für städtische, gebildete Publikum zugänglichen Weise neu formuliert.
Der menschliche Zustand wird in der Lehre von Falun Gong als einer verstanden, in dem moralische Mängel und karmische Rückstände die spirituelle Klarheit trüben. Den Praktizierenden wird beigebracht, dass Krankheit, Unglück und Leiden oft moralische und karmische Ursachen widerspiegeln und dass fleißige Praxis – durch die fünf Übungssets und moralische Kultivierung – diese Bedingungen verbessern kann. Der Übungsregime besteht aus vier stehenden Übungen und einer sitzenden Meditation; Gruppensitzungen beinhalten typischerweise langsame, koordinierte Bewegungen, die im Freien in Parks und offenen Räumen durchgeführt werden, ein sichtbares Merkmal des urbanen Lebens in China in den 1990er Jahren und der Diasporagemeinschaften danach. Die Sprache des Karmas erscheint häufig in Li Hongzhis veröffentlichten Vorträgen, und Anhänger berichten oft von persönlichen Erfahrungen der körperlichen Genesung oder moralischen Transformation nach nachhaltiger Praxis. Akademische Studien dokumentieren viele solcher Erfahrungsberichte in Gemeinschaftsveröffentlichungen, von Praktizierenden betriebenen Websites und Sammlungen persönlicher Berichte, die von Falun Gong-Organisationen verbreitet werden.
Die Soteriologie von Falun Gong – was Anhänger unter Erlösung oder spirituellem Fortschritt verstehen – unterscheidet sich von Erlösungskonzepten in vielen Weltreligionen. Anstatt den Glauben an doktrinäre Propositionen zu betonen, beschreibt Falun Gong Fortschritt als moralische Richtigstellung und die Richtigstellung des eigenen Geistes durch konsequente moralische Handlungen, die Erhöhung von xinxing (ein Begriff, der in der Lehre oft als „Geist-Natur“ oder „moralischer Charakter“ übersetzt wird) und disziplinierte Praxis. Die Literatur der Bewegung beschreibt das Aufsteigen zu höheren Bereichen oder das Erreichen von Reinigung in quasi-hierarchischen Begriffen: Die Person, die xinxing verfeinert und durch die Übungen kultiviert, wird als jemand dargestellt, der sich in Richtung der in den Vorträgen beschriebenen Ahnen- oder Himmelsreiche bewegt. Hier divergieren manchmal die akademischen und die Insider-Perspektiven: Anhänger betrachten solche kosmologischen Details als Teil einer kohärenten Lehre, die von Li Hongzhi übermittelt wurde, während Wissenschaftler sie oft im Kontext langjähriger chinesischer kosmologischer Vorstellungen und der Muster moderner alternativer religiöser Bewegungen, die individuelle Kultivierung und Verdienst betonen, einordnen.
In Bezug auf Theologie und die Frage nach göttlichen Personen oder Göttern ist Falun Gong kein theistisches System im konventionellen westlichen Sinne. Obwohl die Sprache von Gottheiten, himmlischen Hierarchien und körperlosen Entitäten in Li Hongzhis Vorträgen erscheint – wie auch in anderen chinesischen religiösen Kontexten – betonen die Anhänger hauptsächlich die moralische Kultivierung und die Wirkungen des kosmischen Gesetzes, anstatt den Glauben an einen einzigen persönlichen Gott zu verehren. Dies macht Falun Gong zu einer doktrinär synkretistischen spirituellen Praxis: Es entlehnt buddhistische Ideen über Karma und Wiedergeburt, daoistische Konzepte von Qi und Kultivierung sowie moderne Betonungen der moralischen Selbstverbesserung. Bewegungstexte und öffentliche Lehren bieten typischerweise eine Darstellung des Kosmos, die mehrere Existenzebenen und moralische Bewertungen umfasst, ohne ein zentrales klerikales Priestertum zu etablieren; stattdessen hing das organisatorische Leben historisch von freiwilligen Koordinatoren, Gruppensitzungen und der Zentralität von Li Hongzhis gesammelten Vorträgen ab.
Eine weitere Spannung innerhalb der Weltanschauung betrifft die Beziehung zur modernen Wissenschaft und übernatürlichen Ansprüchen. Li Hongzhis Schriften und Vorträge machen Ansprüche über Heilung, Energie und metaphysische Realitäten, die viele Anhänger als faktisch akzeptieren. Im Gegensatz dazu stellte die chinesische Staatsdiskussion in den späten 1990er Jahren viele Qigong- und Falun Gong-Ansprüche als pseudowissenschaftlich oder sozial destabiliserend dar; Gesundheitsbehörden, wissenschaftliche Publikationen und Staatsmedien äußerten Skepsis gegenüber unregulierten Massenheilungsansprüchen. Einige ausländische Wissenschaftler haben diese Spannung analysiert, indem sie zeigten, wie die metaphysischen Ansprüche von Falun Gong unterschiedlich von Gesundheitsbehörden, Wissenschaftlern und den Anhängern der Praxis aufgenommen wurden. Praktizierende wehren sich typischerweise gegen die Reduktion auf „bloße Pseudowissenschaft“ und argumentieren, dass Erfahrungsbeweise – Genesungsgeschichten, erhöhte moralische Klarheit und transformative persönliche Erzählungen – das angemessene Maß für die Wirksamkeit der Praxis sind.
Das moralische Programm von Falun Gong – Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Nachsicht – ist absichtlich einfach und wird als universell anwendbar präsentiert. Anhänger verwenden diese Triade, um soziale Beziehungen zu interpretieren, persönliche Probleme zu diagnostizieren und öffentliche Handlungen zu leiten. Zum Beispiel wird die Praxis von ren (Nachsicht) als eine Möglichkeit gelehrt, Feindseligkeiten ohne Hass zu ertragen, und viele Anhänger haben gewaltfreie Ausdauer als eine spirituelle Praxis an sich beschrieben. Diese ethische Betonung prägte das öffentliche Verhalten der Bewegung in den 1990er Jahren und während sowie nach den staatlichen Maßnahmen, die 1999 ergriffen wurden; Praktizierende in Festlandchina und in der Diaspora übernahmen gewaltfreie Taktiken als Reaktion auf Repressionen, einschließlich Petitionen und friedlicher Demonstrationen. Ein oft zitiertes Ereignis von Historikern und Journalisten fand im April 1999 statt, als sich große Zahlen von Praktizierenden versammelten, um bei den Behörden in Peking zu petitionieren – ein Ereignis, das zu veränderten Beziehungen zwischen der Bewegung und dem chinesischen Staat beitrug und das von Wissenschaftlern als entscheidend für den weiteren Verlauf der Ereignisse zitiert wird.
Ein letzter Punkt betrifft die Autorität von Texten. Das Buch Zhuan Falun, das erstmals in den Mitte der 1990er Jahre veröffentlicht wurde, wird von den Anhängern weitgehend als das zentrale doktrinäre Werk betrachtet; Praktizierende werden ermutigt, es gemeinsam zu studieren und andere Sammlungen von Li Hongzhis Vorträgen zu lesen. Anhänger betrachten diese Schriften als offenbart im Sinne, dass sie eine direkte Anleitung für Praxis und moralische Kultivierung bieten. Wissenschaftler betrachten Zhuan Falun als eine primäre Quelle, um die interne Logik der Bewegung zu verstehen, während sie den Inhalt in längere chinesische religiöse und populäre Literaturen einordnen. Die Mischung aus moralischer Anleitung, kosmologischen Ansprüchen und praktischer Anleitung des Textes erklärt sowohl seine Anziehungskraft unter verschiedenen sozialen Gruppen – viele frühe Anhänger in den 1990er Jahren waren mittelalt, städtisch und zuvor in anderen Qigong-Praktiken engagiert – als auch die Kontroversen, die er hervorrief.
Im Vergleich nimmt Falun Gong eine distinctive Position unter modernen spirituellen Bewegungen ein: Es ist verwurzelt in körperlicher Kultivierung und Übung (Qigong), zentriert auf die Lehren eines lebenden Gründers und artikuliert durch ein modernes Druck- und Mediengenre (gesammelte Vorträge, Broschüren und, nach den späten 1990er Jahren, Websites und ausländische Medien). Seine Weltanschauung ist sowohl den Beobachtern der chinesischen Religionsgeschichte vertraut – sie greift auf Karma, Qi und Kultivierung zurück – als auch neu in der Weise, wie sie in der späten zwanzigsten Jahrhundert zu einer Massenbewegung wurde. Praktizierende etablierten sichtbare Übungsorte in öffentlichen Parks in Städten wie Peking, Shanghai und Changchun vor 1999 und bauten später Gemeinschaften in Nordamerika, Europa, Taiwan, Hongkong und Australien auf. Schätzungen über die Anzahl der Anhänger in China in den späten 1990er Jahren variieren stark; Chinesische Regierungszahlen und einige Medienberichte nannten Zehntausende von Millionen, während unabhängige wissenschaftliche Schätzungen von mehreren Millionen bis zu variierenden größeren Zahlen reichten – Diskrepanzen, die Wissenschaftler als Reflexion unterschiedlicher Methoden und politischer Interessen bemerken. Um Falun Gong vollständig zu beschreiben, ist es daher erforderlich, auf diese vielschichtigen Verpflichtungen – Kosmologie, moralische Anleitung, körperliche Praxis, Medien- und Textverbreitung sowie den Anspruch auf offenbartes Lehren – zu achten, die zusammen die lebendige Weltanschauung der Bewegung ausmachen.