Das tägliche Leben der Falun-Gong-Praktizierenden konzentriert sich auf eine Reihe von fünf meditativen und gymnastischen Übungen, regelmäßiges Studium der zentralen Texte und die Betonung der Integration der moralischen Prinzipien zhen (Wahrhaftigkeit), shan (Mitgefühl) und ren (Nachsicht) in das alltägliche Verhalten. Das körperliche Regime – das während der offenen Phase der Bewegung in China weit verbreitet in Parks, Plätzen und Gemeindezentren praktiziert wurde – besteht aus vier stehenden Übungen und einer sitzenden Meditation. Diese Übungen sind langsam, absichtlich und koordiniert mit achtsamer Aufmerksamkeit; die Praktizierenden präsentieren sie als Methoden zur Ausrichtung von Körper und Geist und zur Kultivierung von qi im chinesischen Qigong-Jargon. Viele Anhänger berichten von persönlichen Erfahrungen mit verbesserter Gesundheit, reduziertem Stress und größerem emotionalen Gleichgewicht nach nachhaltiger Praxis; solche Zeugnisse werden häufig in der Literatur der Praktizierenden und auf von Praktizierenden betriebenen Websites gesammelt.
Die sensorische Beschaffenheit der Falun-Gong-Praxis ist charakteristisch: langsame Bewegungen, stille Konzentration und das Lesen aus zentralen Texten schaffen einen gemeinschaftlichen Rhythmus, der sich von liturgischen oder sakramentalen Ritualen in vielen institutionellen Religionen unterscheidet. Musikstücke, oft sanfte instrumentale Stücke, werden manchmal verwendet, um das Tempo der Übungen zu markieren; gedruckte Anleitungsblätter, kompakte Broschüren und Audioaufnahmen haben historisch dazu gedient, die Bewegungen zu standardisieren. Der Unterricht erfolgt typischerweise durch Laien und auf freiwilliger Basis: Erfahrene Praktizierende leiten Kurse und Einzelanweisungen, anstatt dass ein ordinierter Klerus sakramentale Riten anbietet.
Die öffentliche Praxis in China in den 1990er Jahren fand häufig in frühen Morgensitzungen in Stadtparks wie denen in Peking, Shanghai und Guangzhou sowie in Fabrikhöfen, Universitätsgeländen und Wohnanlagen statt. Diese Orte waren nicht nur für die Übungen wichtig, sondern auch für informelle gemeinschaftliche Anleitungen: Freiwillige Lehrer und erfahrene Praktizierende führten Gruppen, verteilten Literatur über die Bewegungen und boten grundlegende Anleitungen an. Die Tradition lehrt, dass Einführungskurse kostenlos und für Neulinge offen sind; dieses Modell der Basisdiffusion wird in der Wissenschaft häufig mit anderen Qigong-Gruppen der Ära verglichen, die während des „Qigong-Booms“ in China in den 1980er und 1990er Jahren florierten.
Falun Gong hat keinen formalen rituellen Kalender mit obligatorischen öffentlichen Festen, wie es viele Weltreligionen tun, aber die Anhänger versammeln sich zu Vorträgen, Buchstudien und kollektiven Meditationen an für die Bewegung wichtigen Jahrestagen. Dazu gehören oft Daten, die mit den öffentlichen Lehren des Gründers verbunden sind – insbesondere die Zeit in den frühen 1990er Jahren, als Li Hongzhi begann, die Lehren öffentlich zu präsentieren (seine frühen Vorträge in Changchun im Jahr 1992 werden häufig zitiert) – und die Veröffentlichung zentraler Texte wie Zhuan Falun, einer Sammlung zentraler Vorträge, die in den 1990er Jahren veröffentlicht wurde. Praktizierende im Ausland haben diese Versammlungen in Gemeindezentren, Kirchenkellern und angemieteten Kulturstätten in Städten wie New York, Toronto und London nachgebildet und damit die Kontinuität mit den Praktiken vor 1999 aufrechterhalten, während sie sich an neue institutionelle Kontexte anpassten.
Übergangsriten im Falun Gong sind weniger formalisiert als in vielen institutionellen Religionen. Es gibt keinen ordinierter Klerus, der mit sakramentaler Autorität ausgestattet ist; moralische Unterweisung, Mentorship und informelle Anleitung durch erfahrene Praktizierende dienen als die Hauptübertragungsmodi. Wo Familien tief in die Praxis engagiert sind, kann die Übertragung familiär und erfahrungsbasiert sein: Eltern lehren ihren Kindern die Übungen und die grundlegenden ethischen Grundsätze, und Gemeinschaften unterrichten Neulinge durch Gruppenklassen und Studiergruppen. Dieses Muster steht im Gegensatz zu Traditionen, die auf formalen Sakramenten, Ordination oder zentralisierten liturgischen Kalendern basieren. Die interne Anleitung der Bewegung betont persönliche moralische Transformation und die Einhaltung der drei Prinzipien als Marker spirituellen Fortschritts, anstatt die Vollziehung vorgeschriebener ritueller Meilensteine.
Die materielle Kultur im Falun Gong ist vergleichsweise minimal und hauptsächlich pädagogisch oder symbolisch. Heilige oder emblematische Objekte umfassen gedruckte Ausgaben von Zhuan Falun und anderen Vorlesesammlungen, Broschüren, Plakate mit dem Falun-Symbol und Banner oder Schilder, die die Triade zhen-shan-ren an Übungsorten anzeigen. Diese Objekte dienen Bildungs- und identitätsbestätigenden Funktionen, nicht sakramentalen. In den 1990er Jahren war die Literatur der Bewegung – Bücher, Broschüren, Kassetten und Videobänder – ein zentrales Medium der Verbreitung; nach dem Verbot im Jahr 1999 in China wurden digitale Verbreitung und von Praktizierenden betriebene Plattformen wie Minghui sowie soziale Medienkanäle wie YouTube entscheidende Mittel für die textliche Übertragung und Zeugenaussagen der Diaspora. Praktizierende produzieren auch persönliche Berichte, Fotografien und Dokumentationsmaterialien, die online und auf internationalen Konferenzen zirkulieren.
Pilgerreisen sind im Falun Gong keine vorgeschriebene Verpflichtung, vergleichbar mit Pilgerreisen in einigen Weltreligionen, doch bestimmte Orte haben symbolische Bedeutung erlangt. Orte, die mit den frühen Lehren des Gründers verbunden sind – insbesondere Changchun, wo Li Hongzhi 1992 frühe öffentliche Vorträge hielt – und Plätze, die vor 1999 große Versammlungen beherbergten, haben Gedenkbesuche angezogen. Nach der Unterdrückung der Bewegung in China haben transnationale Versammlungen, Gedenkveranstaltungen und Konferenzen eine quasi-pilgerartige Rolle für Diasporagemeinschaften übernommen, indem sie Praktizierende aus mehreren Ländern zusammenbrachten, um zu studieren, gemeinsam zu meditieren und die Übungen auszuführen. Kulturelle Produktionen, die mit Praktizierenden verbunden sind, wie die Shen Yun Performing Arts-Truppe (die in den 2000er Jahren von Praktizierenden gegründet wurde), sind ebenfalls zu Orten geworden, an denen ästhetische Interpretationen der moralischen und historischen Narrative von Falun Gong einem internationalen Publikum präsentiert werden.
Diätetische und asketische Praktiken innerhalb des Falun Gong sind optional und vielfältig. Die Tradition kodifiziert keine einheitlichen diätetischen Gesetze; einzelne Anhänger nehmen Vegetarismus, reduzierte Fleischaufnahme oder andere persönliche Einschränkungen als Teil ihrer Kultivierung an, wenn sie dies wünschen. Viele Praktizierende berichten in Umfragen und persönlichen Berichten, dass sie das Rauchen, den Konsum von Freizeitdrogen oder übermäßigen Alkoholgenuss aufgegeben haben, nachdem sie mit der Praxis begonnen hatten, aber solche Entscheidungen werden als persönliche Kultivierung und nicht als vorgeschriebene Askese betrachtet.
Die Rituale und alltäglichen Praktiken der Bewegung erlebten nach 1999 einen markanten Bruch, als die chinesischen Behörden Falun Gong verboten und eine Unterdrückungskampagne einleiteten. Ein Wendepunkt vor dem Verbot war das große Petitionsereignis am 25. April 1999, als Praktizierende sich in Peking in der Nähe des zentralen Regierungsgebiets Zhongnanhai versammelten; die Schätzungen zur Größe dieser Versammlung variieren und sind umstritten, aber Wissenschaftler führen sie häufig als einen bedeutenden Faktor in den staatlichen Entscheidungen an, die Bewegung einzuschränken und dann zu verbieten. Die unmittelbare praktische Folge des Verbots von 1999 war, dass sichtbare öffentliche Praktiken innerhalb Chinas riskant wurden; viele Praktizierende setzten private oder Kleingruppenpraktiken fort, während andere festgenommen, „Umerziehungskampagnen“ unterzogen oder gezwungen wurden, öffentliche Aktivitäten einzustellen. Im Ausland entwickelten Praktizierende alternative Formen des gemeinschaftlichen Lebens: Sie organisierten Studiengruppen und lokale Übungsklassen, produzierten Medien- und Advocacy-Initiativen und schufen kulturelle Projekte. Die Form der Praxis passte sich entsprechend an: Wo gemeinschaftliche, sichtbare Übungen einst ein Markenzeichen waren, legen Diasporagemeinschaften oft größeren Wert auf Studium, Zeugenaussagen, rechtliche Advocacy und kulturelle Produktion als Ergänzungen zur körperlichen Praxis.
Es gibt interne Diversität und gelegentliche Spannungen über die angemessene Beziehung zwischen spiritueller Kultivierung und Engagement mit modernen Institutionen. Einige Anhänger streben an, die Praxis als strikt spirituelle, apolitische Verfolgung zu erhalten, die sich auf individuelle moralische Verbesserung konzentriert; andere haben Aktivismus, öffentliche Zeugenaussagen und rechtliche Strategien angenommen, um Wiedergutmachung zu suchen und das Bewusstsein für die Unterdrückung in China zu schärfen. Diese Divergenz hat das öffentliche Profil der Bewegung in verschiedenen nationalen Kontexten und über Generationen hinweg beeinflusst. In mehreren westlichen Ländern haben Gruppen von Praktizierenden Menschenrechtskampagnen, zivilrechtliche Klagen und Medienarbeit organisiert, um das Verbot anzufechten und angebliche Missbräuche bekannt zu machen; andere Praktizierende ziehen es vor, sich auf private Kultivierung und gemeinschaftsbasiertes Studium zu konzentrieren.
Im Vergleich ähnelt das rituelle Leben von Falun Gong anderen modernen Andachtsbewegungen, die sich auf die Lehren eines Gründers konzentrieren und auf laiengeleitete Anleitung und persönliche Disziplin angewiesen sind. Ihre körperlichen Übungen verbinden sie mit einem größeren Feld von Qigong- und Meditationspraktiken, die in China des späten 20. Jahrhunderts populär waren, während ihre moralische Triade und die Betonung des Studiums von Texten sie mit dem prosaliterarischen Genre moderner spiritueller Handbücher in Einklang bringen. Ob als spirituelle Bewegung, Qigong-Schule oder neue religiöse Bewegung beschrieben, verankern die Erfahrungsberichte der Anhänger – von gesundheitlichen Vorteilen, ethischen Veränderungen und gesteigertem inneren Frieden – die Praxis in gelebter Erfahrung, auch wenn politische Auseinandersetzungen und die Bildung von Diasporas die Art und Weise, wie diese Erfahrungen öffentlich geteilt werden, umgestaltet haben.