Die Autorität im Falun Gong konzentriert sich auf die Lehren und Schriften seines Gründers, Li Hongzhi, sowie auf die informellen Netzwerke erfahrener Praktizierender, die die Praktiken lokal weitergeben. Im Gegensatz zu institutionellen Religionen, die einen formalen Klerus oder ein etabliertes Weihe-System benennen, ist die Autoritätsstruktur des Falun Gong eher charismatisch und textzentriert: Lis gesammelte Vorträge – insbesondere das Buch, das als Zhuan Falun bekannt ist – werden von den Anhängern als die primäre doktrinäre Quelle betrachtet, und langjährige Praktizierende fungieren oft als lokale Lehrer und Mentoren. Dieses Muster – textzentrierte Autorität, unterstützt durch charismatische Führung und Laienübertragung – ähnelt den Autoritätskonfigurationen, die in vielen neuen religiösen Bewegungen, modernen spirituellen Wiederbelebungen und laiengeführten Andachtstraditionen anderswo zu finden sind (zum Beispiel druckzentrierte protestantische Gruppen oder laiengeführte Qigong-Vereinigungen im späten zwanzigsten Jahrhundert in China), während es sich von Traditionen unterscheidet, die priesterliche Ämter institutionalisiert haben.
Historisch kombinierte die Übertragung öffentliche, kostenlose Anleitungen mit einer weitverbreiteten Verbreitung gedruckter Materialien. In den 1990er Jahren lehrten freiwillige Instruktoren in Festlandchina eine Reihe von körperlichen Übungen und meditativen Routinen in öffentlichen Parks, auf Universitätsgeländen und in Gemeindezentren in Städten wie Peking, Shanghai und zahlreichen Provinzhauptstädten; diese Sitzungen waren typischerweise offen und kostenlos. Die Teilnehmer erhielten Bücher und Broschüren, die doktrinäre Lehren und Anweisungen zu den Übungen vermittelten; Praktizierende nahmen auch an wöchentlichen oder Wochenend-"Studiengruppen" teil, in denen Lis Texte laut vorgelesen und diskutiert wurden. Zhuan Falun, das erstmals in den Mitte der 1990er Jahre weit verbreitet wurde, wurde zum zentralen Text der Bewegung, während Sammlungen von Li Hongzhis Vorträgen, Essays und Kommentaren von Falun Gong-Verlagen in Hongkong, Taiwan und später von Diaspora-Organisationen veröffentlicht wurden. Anhänger sind der Ansicht, dass das Studium dieser Texte (oft als "Fa" studieren bezeichnet) in Kombination mit der täglichen Praxis der Übungen die Kern Disziplin der Kultivierung darstellt.
Das öffentliche Übertragungsmodell der Bewegung änderte sich dramatisch nach der Kampagne des Parteistaates von 1999. Eine weithin berichtete, großangelegte Petition am 25. April 1999 – als eine beträchtliche Anzahl von Praktizierenden sich in der Nähe von Zhongnanhai versammelte, um bei den zentralen Behörden über lokale Beschwerden zu appellieren – ging einer verstärkten staatlichen Kontrolle voraus. In den folgenden Monaten erklärte die Regierung Falun Gong zur illegalen Organisation und startete eine landesweite Unterdrückungskampagne, die Propaganda, Inhaftierungen und Umerziehungsprogramme umfasste. Infolgedessen konnte das offene Modell von Parks und Broschüren in China nicht mehr frei operieren, und Praktizierende, die im Land blieben, passten sich an, indem sie geheime Methoden verwendeten: private Studiengruppen, diskrete Textweitergaben, Peer-to-Peer-Übertragung von Materialien und, neuerdings, verschlüsselte digitale Kommunikation sowie die Verbreitung von Dateien auf USB-Sticks und Speicherkarten. Wissenschaftler stellen fest, dass Praktizierende als Reaktion auf die staatliche Zensur geschickt darin geworden sind, sowohl niederschwellige geheime Netzwerke als auch hochmoderne Plattformen zur Verbreitung zu nutzen.
Übersee-Gemeinschaften bewahrten und rekonstruierten viele der pädagogischen Formen der Bewegung. Nach 1999 richteten Falun Gong-Gemeinschaften sichtbare Studienorte, regelmäßige Übungsgruppen und Wochenend-Workshops in diasporischen Zentren in Nordamerika, Europa, Taiwan, Hongkong, Australien und anderswo ein; Praktizierende in Städten wie New York, Toronto, London, Taipeh und Sydney organisierten morgendliche Gruppenübungen in Parks und innere Vorlesungssitzungen. Diaspora-Organisationen entwickelten auch institutionelle Vehikel zur Unterstützung von Lehre und Advocacy: lokale Falun Dafa-Vereinigungen, Verlage, die Übersetzungen von Lis Werken herausgeben, sowie kulturelle Gruppen und Medien, die darauf abzielen, das Gemeinschaftsleben aufrechtzuerhalten und Menschenrechtsanliegen publik zu machen. Beispiele für solche Medienunternehmen sind The Epoch Times (gegründet im Jahr 2000) und New Tang Dynasty Television (NTDTV, gegründet in den frühen 2000er Jahren), die von Praktizierenden und Wissenschaftlern als Teil der transnationalen Infrastruktur der Bewegung dokumentiert wurden. Kulturelle Initiativen, die mit Praktizierenden verbunden sind, wie internationale Aufführungsensembles, haben ebenfalls duale Bildungs- und Fundraising-Rollen übernommen.
Die Bewegung hat keinen formalen Klerus. Dennoch sind informelle Rollen entstanden, in denen langjährige Praktizierende, die umfangreiche Studien betrieben haben und Übungen oder Studien-Sitzungen leiten, in ihren lokalen Gemeinschaften beträchtliche moralische und pädagogische Autorität erlangen. Solche Rollen werden typischerweise durch nachgewiesenes Wissen, sichtbares Engagement für die Praxis über viele Jahre und Erfahrung in der Mentoring neuer Mitglieder erworben. Anhänger beschreiben Legitimität häufig in Bezug auf moralische Verfeinerung und Treue zu den drei zentralen ethischen Prinzipien zhen, shan, ren (Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Nachsicht) und durch die Verbesserung von xinxing (moralische Qualität); somit wird die Autorität eines erfahrenen Praktizierenden von anderen Anhängern als das Produkt wahrgenommener spiritueller Errungenschaften ebenso wie von Gemeinschaftsvertrauen dargestellt. Diese Betonung der persönlichen Kultivierung und des moralischen Standings als Grundlage für Autorität unterscheidet Falun Gong von klerikalen Systemen, in denen das Amt durch rituelle Weihe verliehen wird.
Die textuelle Kompilation und Rezeption sind zentral für die institutionelle Autorität. Zhuan Falun fungiert als der doktrinäre Kern der Bewegung: Praktizierende verwenden es sowohl in einer andächtigen als auch in einer pädagogischen Weise, während Wissenschaftler es als primäre Quelle betrachten, die doktrinäre Strukturen, rhetorische Strategien und das Selbstverständnis der Bewegung offenbart. Andere Sammlungen von Li Hongzhis gesprochenen Vorträgen und schriftlichen Kommentaren bilden einen sekundären Corpus; einige davon wurden in den 1990er Jahren veröffentlicht und später von Übersee-Verlagen neu herausgegeben. Innerhalb der Praktizierenden-Gemeinschaften gibt es einen informellen Kanonisierungsprozess: Bestimmte Werke werden regelmäßig gelesen und in Studien-Sitzungen und Zeugenaussagen zitiert, während andere Texte marginal bleiben. Anhänger sind der Ansicht, dass Treue zu diesen Texten notwendig ist für eine authentische Kultivierung; Kritiker und einige Wissenschaftler hingegen untersuchen, wie die Abhängigkeit von einer einzigen textlich-autoritativen Quelle interne Debatten und externe Wahrnehmungen prägt.
Linien und geheime Übertragungen – Merkmale, die für einige esoterische Traditionen charakteristisch sind – sind nicht die primäre Autoritätsform im Falun Gong. Die frühe Verbreitung war absichtlich offen, mit Gruppenübungen, die öffentlich in Parks gelehrt und mit frei verteilten Texten durchgeführt wurden. Dennoch wurden einige Elemente der Praxis und doktrinären Interpretation hauptsächlich durch erfahrene Praktizierende und lokale Studiengruppen verbreitet, was informelle Mentorship-Ketten schafft, die funktional Linien ähneln. Beobachter haben festgestellt, dass diese Mischung aus Offenheit und Mentorship die Verantwortung diffus macht: Einige Kommentatoren haben die fehlenden formalen Strukturen kritisiert, die institutionelle Kontrollen bieten würden, während Unterstützer das Modell als dezentralisiert und laiengetrieben loben.
Die Anfechtung der Autorität nimmt verschiedene Formen an. Die Einstufung von Falun Gong durch den Staat als illegale oder "heterodoxe" Organisation im Jahr 1999 und die anschließende Unterdrückung schufen einen klaren externen Wettbewerb um die Legitimität. Intern ist eine Debatte unter Praktizierenden entstanden – insbesondere in Diaspora-Gemeinschaften – über die angemessene Beziehung zwischen spiritueller Kultivierung und politischer Advocacy. Einige Praktizierende und organisierte Gruppen argumentieren, dass öffentliche Advocacy für rechtliche Abhilfen, Dokumentation von Menschenrechtsverletzungen und Medienkampagnen notwendige Reaktionen auf die Unterdrückung sind; andere bestehen darauf, dass die Praxis apolitisch auf spirituelle Kultivierung fokussiert bleiben sollte und warnen, dass politische Aktionen von der Praxis ablenken oder diese gefährden könnten. Diese Debatten werfen Fragen auf, ob legitime Autorität primär in der Treue zu den Texten des Gründers, in kollektiven demokratischen Entscheidungsprozessen innerhalb lokaler Gemeinschaften oder in den aufkommenden Urteilen diasporischer Organisationsstrukturen unter Krisenbedingungen ruht.
Wissenschaftliche Autorität unterscheidet sich von der internen Autorität der Bewegung, hat jedoch das öffentliche Verständnis geprägt. Historiker und Soziologen wie David Ownby und David Palmer haben Falun Gong im Kontext des breiteren Qigong-Booms der 1980er und 1990er Jahre und innerhalb von Debatten über Zivilgesellschaft und staatlich-gesellschaftliche Beziehungen im zeitgenössischen China eingeordnet und bieten archivbasierte Forschung und historisch-kritische Analysen an. Ihre Arbeiten bieten externe Rahmen, gegen die sowohl staatliche Narrative als auch Bewegungserzählungen verglichen werden können. Gleichzeitig verlassen sich Praktizierende typischerweise stärker auf interne Zeugenaussagen, Literatur der Bewegung und Lis Vorträge als Quellen der Wahrheit und Legitimität.
Die Initiation im Falun Gong ist informell und praktisch. Ein Neuling lernt typischerweise die Übungen von einem lokalen Praktizierenden oder einer Gruppe, erhält wichtige Texte – insbesondere Zhuan Falun – und beginnt mit einem Regime der Selbstkultivierung, das tägliche Übungsroutinen mit regelmäßigem Studium der Literatur kombiniert. Es gibt keine rituelle Weihe; Autorität wird als eine Lehre erfahren, die durch nachhaltige Praxis, gegenseitige Korrektur in Studien-Sitzungen und Teilnahme an Gemeinschaftsaktivitäten aufgebaut wird. Diese Methode privilegiert die erfahrungsbasierte Verifizierung und persönliche Verantwortung über institutionelle Akkreditierung, ein Merkmal, das Unterstützer als ermächtigend betrachten und das Kritiker manchmal als mangelnde formale Verantwortung ansehen.
Seit 1999 hat die Bewegung auch institutionelle Formen im Exil entwickelt, die Bildungs-, Kultur- und Advocacy-Funktionen erfüllen. In liberal-demokratischen Ländern registrierte Organisationen verwalten Medienunternehmen, rechtliche Hilfsressourcen, kulturelle Gruppen und Verlage, die Lehren verbreiten und angebliche Menschenrechtsverletzungen dokumentieren. Diese Strukturen sind pragmatisch: Sie zielen darauf ab, das Gemeinschaftsleben, das Gedächtnis und die Lehre nach der Zerschlagung innerhalb Chinas zu bewahren, anstatt eine hierarchische kirchliche Ordnung zu schaffen. Die Kombination aus charismatischer textueller Autorität und pragmatischen Diaspora-Organisationen – oft als Falun Dafa-Vereinigungen oder Informationszentren bezeichnet – definiert die zeitgenössischen Übertragungsmodi des Falun Gong.
Die Spannung zwischen dezentralisierter moralischer Autorität und der Zentralität von Li Hongzhis Texten ist vielleicht das definierende institutionelle Merkmal der Bewegung. Ihr Fortbestehen hängt sowohl von der textlichen Treue zu Zhuan Falun als auch von der Fähigkeit der Laiennetzwerke ab, Praktiken zu lehren, zu organisieren und an sich verändernde rechtliche und politische Umgebungen anzupassen. Wie sich diese Dynamiken weiter entwickeln werden – insbesondere wenn digitale Technologien, transnationale Rechtsstreitigkeiten und lokale Politik aufeinandertreffen – bleibt eine zentrale Frage für Wissenschaftler neuer religiöser Bewegungen und für Beobachter der Religion im zeitgenössischen China.