Hòa Hảo taucht 1939 in den historischen Aufzeichnungen im unteren Mekong-Delta im Süden Vietnams auf, einer Region, die in der Kolonialzeit durch Kleinbauernreisproduktion, Flusshandel und ein Flickwerk lokaler Religiosität geprägt war. Der entscheidende Ursprung der Bewegung wird häufig im Dorf Hòa Hảo (im heutigen Bezirk Chợ Mới, Provinz An Giang) verortet, wo eine junge charismatische Persönlichkeit begann, eine vereinfachte, volkstümliche Form buddhistischer Praxis zu lehren, die sich mit den moralischen und materiellen Ängsten ländlicher Gemeinschaften unter französischer Kolonialherrschaft auseinandersetzte. Der traditionelle Bericht über die Bewegung, wie er von den Anhängern bewahrt wird, datiert ihren Ursprung genau auf 1939 und schreibt dem Gründer eine Reihe von Offenbarungen und Predigten zu, die an gewöhnliche Dorfbewohner gerichtet waren; Historiker betrachten 1939 als das Jahr, in dem Huỳnh Phú Sổ (die Figur, die die meisten Historiker als den Gründer identifizieren) erstmals eine öffentliche Anhängerschaft gewann.
Ein zweiter, wissenschaftlicher Blickwinkel verortet Hòa Hảo innerhalb größerer Strömungen der modernisierenden und millenaristischen Religion im frühen zwanzigsten Jahrhundert in Vietnam. Die vietnamesische Gesellschaft erlebte zu dieser Zeit eine Vielzahl neuer religiöser Formationen – sowohl laizistischer als auch institutioneller Art –, die indigene Religiosität, volkstümlichen Buddhismus, konfuzianische soziale Ideale und Reaktionen auf koloniale Modernität miteinander vermischten. Im Vergleich dazu ähnelt Hòa Hảo anderen regionalen Erneuerungsbewegungen in Südostasien, die versuchten, Rituale zu vereinfachen, die Autorität auf Laien zu verlagern und soziale Unsicherheiten anzusprechen. Daher ist es aufschlussreich, Hòa Hảo sowohl als eine eigenständige lokale Antwort (verwurzelt in der sozialen Ökologie An Giangs) als auch als Teil eines breiteren Musters religiöser Reformen in kolonialen Kontexten zu lesen.
Die Person, die die meisten Anhänger als den Gründer identifizieren, ist Huỳnh Phú Sổ. Den Anhängern wird zugeschrieben, dass er einen direkten, mitfühlenden Weg für gewöhnliche Menschen offenbart hat – der Schwerpunkt liegt auf häuslicher Praxis, ethischer Disziplin und der Rezitation kurzer Gebete. Historische Forschungen betrachten Huỳnh Phú Sổ als eine komplexe Figur: einen ländlich gebildeten Lehrer, der buddhistische Schriftmotive mit volkstümlichen Idiomen vermischte und der schnell zu einem Brennpunkt für die Mobilisierung von Bauern wurde. Der Gegensatz zwischen dem frommen Rahmen der Tradition (Offenbarung, Wundergeschichten) und dem Augenmerk der Historiker auf soziale Ursachen (agrarische Spannungen, anti-kolonialer Aufruhr) ist eine anhaltende Spannung in den Studien zu Hòa Hảo.
Von den späten 1930er Jahren bis in die 1940er Jahre wuchs die Bewegung im Mekong-Delta, etablierte Laiennetzwerke und zeitweise bewaffnete Selbstverteidigungsgruppen – eine Entwicklung, die Hòa Hảo in den Strudel der Kriegszeitpolitik in Indochina brachte. Mitte der 1940er Jahre hatte sich die Bewegung von einer primär frommen Erneuerung zu einem sozialpolitischen Akteur in einer Region gewandelt, die von kolonialen Behörden, nationalistischen Kräften und verschiedenen Milizen umkämpft war. Ein verifiziertes Ereignis ist das Verschwinden und der weithin berichtete Tod von Huỳnh Phú Sổ im Jahr 1947 während Auseinandersetzungen mit den Việt Minh-Truppen – Wissenschaftler datieren sein Verschwinden auf dieses Jahr, und die Anhänger von Hòa Hảo erzählen es als Märtyrertum. Dieses Ereignis führte zu einem Führungs-Vakuum und einer Phase, in der lokale Militärführer und charismatische Laienfiguren den Verlauf der Bewegung prägten.
Die soziale Zusammensetzung des frühen Hòa Hảo ist eines seiner prägenden historischen Merkmale: Die Anhänger waren größtenteils ländliche Bauern und Flussgemeinschaften in An Giang, Chợ Lách, Kiên Giang und benachbarten Bezirken. Dies steht im Gegensatz zum urbanen Mahayana-Buddhismus, der sich auf Pagoden und Klosterorden in Saigon und Hanoi konzentrierte. Die Bauernbasis von Hòa Hảo prägte seine Praxis: laienzentrierte Rituale, die in Haushalten durchgeführt wurden, kurze volkstümliche Predigten anstelle klassischer Liturgie und moralische Anweisungen, die auf das Familienleben und das tägliche Verhalten abzielten.
Die Gründung der Bewegung muss auch im Zusammenhang mit kolonialen Rechtskategorien und späteren nationalen Politiken verstanden werden. In den späten 1930er und 1940er Jahren verhandelten verschiedene religiöse und politische Gruppen im Delta mit der französischen Kolonialverwaltung und mit aufkommenden vietnamesischen politischen Kräften über Autonomie, Sicherheit und Anerkennung. Hòa Hảo nahm in diesem Umfeld als lokale Kraft teil, die zunehmend in der Lage war, Anhänger für politische Zwecke zu mobilisieren, eine Entwicklung, die Historiker auf die frühen 1940er Jahre datieren, als die Bewegung Verteidigungsgruppen und lokale Verwaltungsstrukturen in Teilen des Deltas organisierte.
Eine nützliche vergleichende Spannung, die hier zu registrieren ist, besteht zwischen der ursprünglichen anti-institutionellen Rhetorik von Hòa Hảo und dem praktischen Bedarf an Organisation. Von den frühen Jahren an kritisierte der Gründer aufwendige Tempelrituale und klösterliche Privilegien und forderte direkte häusliche Frömmigkeit; dennoch drängten die Erfordernisse der Kriegszeitpolitik und der Schutzbedarf der Gemeinschaften die Anhänger dazu, disziplinierte, manchmal militarisierte Vereinigungen zu bilden. Diese Spannung zwischen anti-institutioneller Religiosität und praktischer Institutionalisierung ist zentral für das Verständnis der Evolution der Bewegung und ihrer späteren Fragmentierung.
Die frühe Verbreitung von Hòa Hảo erfolgte durch umherziehende Predigten, volkstümliche Flugblätter und Mund-zu-Mund-Propaganda; Anhänger berichten oft von bestimmten Orten und Daten wichtiger Predigten in den späten 1930er Jahren. Für Wissenschaftler unterstützen die Beweise in kolonialen Polizeiberichten, lokalen Zeitungen und späteren Sammlungen der Worte des Gründers ein Bild des raschen Wachstums nach 1939. Die Gründung von Hòa Hảo befindet sich somit an der Schnittstelle von charismatischer Autorität, sozialen Netzwerken der Bauern und der instabilen Politik des Kriegs im südlichen Vietnam.
Schließlich ist das historische Auftreten von Hòa Hảo untrennbar mit nachfolgenden Mustern verbunden: der Rolle der Bewegung im Krieg, der Fragmentierung nach 1945 und den Wegen, auf denen spätere vietnamesische Staaten mit verschiedenen Hòa Hảo-Organisationen umgegangen sind oder diese unterdrückt haben. Diese späteren Entwicklungen gehören zur Entwicklung der Bewegung, aber ihre Wurzeln – eine 1939 beanspruchte Offenbarung, eine bauernorientierte reformistische Ethik und eine frühe Fusion von volkstümlichem Buddhismus mit sozialer Mobilisierung – sind die wesentlichen Elemente, die die Ursprungsgeschichte von Hòa Hảo definieren.