Hòa Hảo präsentiert sich als reformistische und destillierte Form des Buddhismus, die auf das alltägliche Leben ausgerichtet ist. Anhänger rahmen die zentrale Lehre der Bewegung als Rückkehr zu den Wesentlichen: Glauben an das Mitgefühl des Buddha, ethisches Leben im Haushalt und einfache tägliche Rezitation und Erinnerung anstelle von aufwendigen Tempelriten. Die eigene Literatur und mündlichen Überlieferungen der Tradition betonen Demut, kindliche Pietät, die Pflichten von Ehemann und Ehefrau sowie die ethischen Verantwortlichkeiten der Nachbarn — Lehren, die dem Gründer zugeschrieben und in volkstümlichen Sammlungen seiner Predigten bewahrt wurden. Diese Predigten und Sprüche, die mündlich und in kleinen gedruckten Traktaten überliefert wurden, wurden besonders ab den späten 1930er und 1940er Jahren im Mekong-Delta prominent, als Hòa Hảo als eigenständige Bewegung in den ländlichen Bezirken der heutigen Provinz An Giang entstand und sich auf benachbarte Provinzen wie Cần Thơ, Kiên Giang, Sóc Trăng und Bạc Liêu ausbreitete.
Auf der Ebene der Kosmologie verwendet Hòa Hảo vertraute buddhistische Terminologie, jedoch oft ohne die metaphysische Ausarbeitung scholastischer Mahāyāna-Systeme. Anhänger sprechen von karmischen Konsequenzen, moralischer Kausalität und der Möglichkeit spirituellen Fortschritts durch richtiges Verhalten und Erinnerung an den Buddha. Während der Mahāyāna-Tempelbuddhismus in Vietnam eine reiche Ikonographie, einen liturgischen Kalender und einen monastischen Corpus hat, der sich in städtischen Pagoden und historischen Zentren wie Huế oder den großen Tempeln von Saigon konzentriert, legt Hòa Hảo tendenziell den Schwerpunkt auf ethische Praxis im täglichen Leben und eine persönliche, innere Beziehung zum Buddha. Wissenschaftler stellen fest, dass dies einen deutlichen doktrinellen Kontrast erzeugt: Während der institutionelle Mahāyāna oft monastisches Lernen, Textstudium und die Ausführung von ritueller Kompetenz betont, hebt Hòa Hảo die unmittelbare moralische Reform durch Laien und haushaltsbasierte Hingabe hervor.
Ein zentrales Konzept im Denken von Hòa Hảo ist die Vorrangstellung der Aufrichtigkeit (thành tâm) und der geradlinigen ethischen Reform. Anhänger betonen, dass äußeres Ritual ohne innere Rechtschaffenheit wirkungslos ist; die Predigten der Tradition fordern die Anhänger wiederholt auf, ehrlich, der Familie treu und Glücksspiel, Opium sowie moralischer Laxheit zu vermeiden — konkrete soziale Vorschriften, die das alltägliche Verhalten ansprechen. Diese Aufforderungen verbinden Hòa Hảo mit einem breiteren Strang buddhistischer Ethik, der ein rechtes Leben und moralische Disziplin als Weg zu persönlichem und gemeinschaftlichem Wohlergehen privilegiert. In der Praxis ist dieser ethische Fokus sichtbar in gängigen Andachtspraktiken: Viele Haushalte pflegen einen bescheidenen Altar mit Räucherstäbchen und kurzen Rezitationen, halten tägliche moralische Regeln ein und bevorzugen volkstümliche Gebete gegenüber langen Liturgien. Lokale Beobachter im Mekong-Delta haben die Altäre von Hòa Hảo als absichtlich einfach beschrieben, oft anikonisch oder nur durch kalligraphische Inschriften von Andachtsphrasen gekennzeichnet, anstelle von großen skulptierten Buddhas.
Ein weiterer unterscheidender doktrineller Punkt ist die Kritik der Tradition am Klerikalismus. Die Predigten des Gründers verurteilen oft prunkvolle Pagodenzeremonien und argumentieren, dass Laienhaushalte die wesentlichen Akte der Verehrung und moralischen Kultivierung vollziehen können. Anhänger sind der Ansicht, dass diese Haltung den Weg zur spirituellen Praxis für gewöhnliche Dorfbewohner öffnet, die sich nicht dem monastischen Leben widmen können. Historisch führte dies zu einer Praxis, in der kleine Hausaltäre, das Rezitieren kurzer Gebete und die Einhaltung ethischer Vorschriften für viele Anhänger die großangelegte Tempelliturgie ersetzten. Die Spannung hier ist spürbar: doktrinell bekräftigt Hòa Hảo kanonische buddhistische Prinzipien wie Mitgefühl und Nicht-Schaden, während praktisch die institutionellen Formen — Mönche, Klöster und rituelle Spezialisten —, die einen Großteil des vietnamesischen Buddhismus seit Jahrhunderten organisiert haben, weniger betont werden. Einige Gemeinschaften jedoch bewegten sich in unterschiedliche Richtungen und gründeten größere Hallen und Laienorganisationen, die quasi-klerikale Strukturen annahmen; Historiker haben ein Spektrum von streng hauszentrischer Hingabe bis hin zu organisierten, öffentlichen Formen gemeinschaftlicher Anbetung dokumentiert.
In Bezug auf die Soteriologie (die Lehre von der Erlösung) betont Hòa Hảo die moralische Reinigung und soziale Harmonie anstelle von aufwendigen metaphysischen Darstellungen des Nirvāṇa. Anhänger sind der Ansicht, dass moralische Reform im gegenwärtigen Leben sowohl das individuelle Schicksal als auch die gemeinschaftlichen Bedingungen verbessert; eschatologische Versprechen, wenn vorhanden, sind in ethischer Transformation und nicht in metaphysischer Spekulation verankert. Diese Betonung der ethischen Korrektur und sozialen Verbesserung wurde von einigen Wissenschaftlern als pragmatische, diesseitige Soteriologie charakterisiert: Befreiung wird gemessen an verbessertem Verhalten, reputationalem Stand und der Milderung von Leiden im Dorfleben. Im Vergleich dazu ergibt sich eine Spannung mit einigen Strängen des Mahāyāna, die Bodhisattva-Eide, devotionsbezogene Kosmologien mit kosmischen Buddhas oder komplexe Lehren über Leere betonen; die Sprache von Hòa Hảo ist im Allgemeinen weniger kosmisch und praktischer.
Die schriftliche Autorität in Hòa Hảo konzentriert sich auf volkstümliche Predigten und Sprüche, die dem Gründer zugeschrieben werden, anstelle klassischer Pāli- oder Sanskrit-Kanontexte. Anhänger betrachten diese gesammelten Lehren als autoritative Anleitung für das Leben, verbreiten sie in kurzen Broschüren, gesangähnlichen Rezitationen und mündlichen Lesungen bei Haushaltsversammlungen. Historiker und Textwissenschaftler stellen fest, dass diese volkstümlichen Texte in den 1940er und 1950er Jahren weit verbreitet wurden, insbesondere durch einfache gedruckte Flugblätter und umherziehende Prediger; obwohl sie im klassischen buddhistischen Sinne nicht kanonisch sind, fungieren sie als das primäre doktrinelle Corpus für Anhänger. Der Unterschied zwischen kanonischen Theravāda-Texten oder Mahāyāna-Sutras und dem Hòa Hảo-Corpus ist somit einer von Genre und sozialer Funktion: Die Texte von Hòa Hảo sind pastorale Handbücher für das Laienleben, die auf moralische Unterweisung und Dorfreform abzielen und nicht auf scholastische Debatten.
Die ethische Ausrichtung von Hòa Hảo spricht auch soziale Gerechtigkeit und gemeinschaftliche Solidarität an und dringt zeitweise in den politischen Bereich ein. Anhänger interpretieren die Aufforderungen des Gründers als Aufrufe zum Schutz der Dörfer, zur Hilfe für die Armen und zum Widerstand gegen moralische Korruption unter Beamten. In der Mitte des 20. Jahrhunderts, insbesondere während der Umwälzungen der 1940er und 1950er Jahre im Süden Vietnams, überschneidet sich diese ethische Plattform mit Mobilisierungen für lokale Verteidigung und soziale Ordnung; Historiker beschreiben Fälle, in denen Hòa Hảo-Netzwerke gegenseitige Hilfe koordinierten, lokale Polizeiarbeit organisierten und politischen Einfluss in ländlichen Bezirken geltend machten. Einige Wissenschaftler betrachten diese Aktivitäten als eine Form engagierter Religion: Rituale und ethische Lehren, die lokale Formen der Governance und sozialen Organisation legitimieren. Die Interpretationen der politischen Rolle von Hòa Hảo bleiben unter Historikern und Politikwissenschaftlern umstritten, mit unterschiedlichen Einschätzungen darüber, ob die Führer der Bewegung in erster Linie religiöse Erneuerung, lokale Autonomie oder breitere politische Macht anstrebten.
Geschlechter- und Familienrollen sind ein weiteres herausragendes Merkmal der Weltanschauung der Tradition. Die Lehren von Hòa Hảo betonen familiäre Harmonie, die Pflichten von Ehefrauen und Ehemännern sowie die Bedeutung der kindlichen Pietät. Frauen nehmen aktiv am Andachtsleben der Bewegung teil, und viele lokale Rituale sind um haushaltsbezogene Beobachtungen organisiert; die weibliche Beteiligung umfasst Gebetsgruppen, gegenseitige Hilfsgesellschaften und religiöse Unterweisung innerhalb der Familie. Diese Betonung positioniert Hòa Hảo innerhalb eines konfuzianisch beeinflussten moralischen Universums in Südostasien, auch wenn sie hauptsächlich auf buddhistischen Motiven basiert. Wissenschaftler für Geschlechter- und Religionsstudien stellen fest, dass die Laienorientierung von Hòa Hảo sowohl traditionelle häusliche Verantwortlichkeiten verstärkt als auch Räume schafft, in denen Frauen auf Dorfbasis religiösen und sozialen Einfluss ausüben.
Schließlich schafft die theologische Bescheidenheit von Hòa Hảo — ihre Vorliebe für kurze Gebete, persönliche Frömmigkeit und ethische Unterweisung — sowohl eine ausgeprägte Identität als auch anhaltende Spannungen. Einige Anhänger institutionalisierten später Rituale und bauten Hallen und Schreine in regionalen Zentren und städtischen Vierteln; andere hielten anikonische, hauszentrische Hingabe aufrecht. Diese interne Vielfalt spiegelt die zugrunde liegende doktrinelle Offenheit der Tradition wider: Kernverpflichtungen (Mitgefühl, moralische Reform, Laienpraxis) koexistieren mit unterschiedlichen Meinungen über Organisation und öffentliche Rituale. Das Ergebnis ist eine lebendige religiöse Weltanschauung, stark lokalisiert im Mekong-Delta und in Diasporagemeinschaften im Ausland präsent, die sich einer einfachen Klassifizierung widersetzt und als gleichzeitig volkstümlicher Buddhismus, ländliche Reformbewegung und soziale Ethik gelesen werden muss.