Die rituelle Welt des Hòa Hảo zentriert sich um den Haushalt. Seit den frühesten Jahren der Tradition betonen die Anhänger einfache, häusliche Riten der Verehrung: einen bescheidenen Hausaltar, das Rezitieren kurzer Gebete und der Sprüche des Gründers, tägliche ethische Reflexion und Feierlichkeiten an bestimmten Festtagen. Diese Praktiken sind konkret und ortsgebunden. Typische Merkmale sind Hausaltäre mit Räucherwerk, die Rezitation volkstümlicher Ermahnungen, die dem Gründer zugeschrieben werden, und gemeinschaftliche Feierlichkeiten in Dorfsälen zu Jubiläen, die mit Schlüsselmomenten im Leben der Bewegung verbunden sind. Diese häusliche Betonung steht im Gegensatz zu den großangelegten Tempelriten des urbanen Mahāyāna-Buddhismus und bildet eine prägende sinnliche Textur des religiösen Lebens des Hòa Hảo.
Die Bewegung hat ihren Namen von dem Dorf Hòa Hảo in der Provinz An Giang im Mekong-Delta, wo der Gründer Huỳnh Phú Sổ (1920–1947) 1939 mit dem Lehren begann. Die Anhänger beziehen sich häufig mit verschiedenen Ehrentiteln auf ihn (zum Beispiel „Phật Thầy Tây An“) und bewahren seine Lehren in mündlicher Form und in gedruckten Broschüren. Der Tod des Gründers im Jahr 1947 und die turbulenten politischen Jahre, die folgten, prägten sowohl das Andenken als auch die institutionelle Praxis; der historische Kontext hilft zu erklären, warum häusliche und dörfliche Praktiken zentral blieben, selbst als einige Gemeinschaften in späteren Jahrzehnten öffentlichere Strukturen entwickelten.
Eine gut dokumentierte Praxis ist das Rezitieren kurzer Gebete und Ermahnungen vor den Mahlzeiten und während familiärer Zusammenkünfte — ein Fokus darauf, Religion in alltägliche Routinen zu integrieren, anstatt sie in spezialisierten liturgischen Momenten zu isolieren. Die Anhänger bewahren häufig mündliche Versionen der Predigten des Gründers, die sie aus dem Gedächtnis und durch gedruckte Broschüren weitergeben; Historiker datieren die Verbreitung volkstümlicher Broschüren auf die 1940er Jahre und vermerken eine fortgesetzte lokale Veröffentlichung und Verbreitung im Mekong-Delta während des gesamten zwanzigsten Jahrhunderts. Der Stil ist praktisch und ermahnend, eher als scholastisch: kurze moralische Imperative statt ausführlicher schriftlicher Exegese. Wissenschaftler, die den Hòa Hảo studieren, betonen, dass der volkstümliche Ausdruck — Mekong-Delta-Vietnamesisch statt klassischem Chinesisch oder Pali — ein bewusstes Merkmal der Pädagogik und der rituellen Sprache der Tradition ist.
Die Tradition führt auch einen Kalender gemeinschaftlicher Feierlichkeiten. Die Anhänger gedenken von Daten, die mit dem Gründer verbunden sind (einschließlich der Jubiläen der Gründung der Bewegung im Jahr 1939 und des Todes des Gründers im Jahr 1947) und mit lokalen Hòa Hảo-Institutionen. Diese Ereignisse kombinieren oft religiöse Rezitation, moralische Ermahnungen aus den aufgezeichneten Sprüchen des Gründers und gemeinschaftliche Mahlzeiten. Viele Dörfer und städtische Hòa Hảo-Gemeinden in An Giang und benachbarten Provinzen halten jährliche Versammlungen ab, bei denen Laienredner die Ermahnungen des Gründers vorlesen oder rezitieren, kurze Vorträge über ethisches Verhalten anbieten und Reis sowie einfache Gerichte mit den Anwesenden teilen. Solche Feste fungieren sowohl als Andachtsversammlungen als auch als soziale Bestärkung der Gruppenidentität; sie schaffen auch Gelegenheiten für wohltätige Verteilungen an ärmere Haushalte, was das Anliegen der Bewegung für gegenseitige Hilfe widerspiegelt.
Rituell hat Hòa Hảo historisch das gesamte Apparate der monastischen Weihe und der tempelzentrierten Liturgie abgelehnt. Die frühen Lehren des Gründers entmutigten die Ansammlung von materiellem Wohlstand durch religiöse Fachleute und forderten, dass Laien die Hauptakteure des religiösen Lebens seien; die Anhänger drücken dies heute oft als Vorliebe für „Hausreligion“ aus, in der Mütter und Großmütter normalerweise den Altar pflegen und tägliche Rezitationen leiten. Diese Haltung schafft einen bemerkenswerten Kontrast zu den pagodenorientierten rituellen Systemen des urbanen Mahāyāna-Buddhismus, die großangelegte liturgische Kalender und professionelle Kleriker organisieren. Im Laufe der Zeit haben jedoch einige Hòa Hảo-Gemeinden Versammlungshallen errichtet — häufig als thánh đường oder đạo đường bezeichnet — und Offizianten entwickelt, die öffentliche Riten durchführen; diese Offizianten sind in der Regel laiengeschult und funktional unterschiedlich von geweihten Mönchen. Diese ungleiche institutionelle Entwicklung veranschaulicht die interne Vielfalt in der Praxis: Während viele Weiler eng am häuslichen Modell des Gründers festhalten, haben andere Orte gemeinschaftliche Führungsstrukturen institutionalisiert, die regelmäßig größere öffentliche Zeremonien und Wohlfahrtsaktivitäten organisieren.
Die Bestattungssitten unter den Anhängern des Hòa Hảo vermischen oft gängige vietnamesische Bestattungsformen mit der Vorliebe der Bewegung für Einfachheit und moralische Unterweisung. Familien können Gedächtnisrezitationen der Worte des Gründers abhalten, moralische Lektionen über Vergänglichkeit und familiäre Verantwortung betonen und prunkvolle Darstellungen wie große Blaskapellen oder theatralische Elemente vermeiden. Typische sinnliche Merkmale bei Beerdigungen sind Räucherwerk, kurze volkstümliche Rezitationen und das gemeinschaftliche Teilen bescheidener Mahlzeiten für die Gäste. Diese Praktiken sind regional variabel und werden von lokalen Wirtschaften geprägt: Wohlhabendere Familien sponsern manchmal größere Gedenkfeiern oder bauen substanzielle Gemeinschaftshallen, um die Zeremonien auszurichten, während ärmere Haushalte bescheidene, häusliche Riten betonen. Wissenschaftler vermerken, dass die Bestattungspraxis des Hòa Hảo im weiteren Spektrum der vietnamesischen Volksreligion verstanden werden sollte, wo soziale Verpflichtung und lokale Bräuche den öffentlichen Ausdruck der Trauer prägen.
Pilgerfahrten im Hòa Hảo nehmen eine lokalisierte Form an. Das Dorf Hòa Hảo und andere mit dem Gründer verbundene Orte sind Ziele für Gläubige; Besuche dieser Orte beinhalten Rezitation, Verehrung des Andenkens des Gründers und gemeinschaftliche Mahlzeiten. Pilgerwege und lokale Feierlichkeiten konzentrieren sich tendenziell im Mekong-Delta, insbesondere in Provinzen, die an An Giang grenzen, obwohl Diasporagemeinschaften auch Gedenkversammlungen organisieren, die pilgerähnliche Praktiken an lokalen Treffpunkten im Ausland reproduzieren. Auf diese Weise kombinieren die Pilgergewohnheiten der Bewegung ortsgebundene Verehrung mit flexibler sozialer Organisation: Physische Reisen zu den Ahnenstätten sind für viele wichtig, aber die Gedenkfeier kann auch in Nachbarschaftshallen oder privaten Häusern vollzogen werden, wenn Reisen unpraktisch ist.
Die diätetischen Vorschriften im Hòa Hảo sind nicht einheitlich asketisch. Die Bewegung betont moralische Zurückhaltung — die Anhänger führen häufig den Verzicht auf Glücksspiel, Opium und sexuelle Unmoral als zentrale ethische Anforderungen an — anstatt strenger diätetischer Gesetze. Einige Anhänger nehmen an bestimmten Feiertagen oder während Trauer- und Reflexionszeiten vegetarische Ernährung an, aber dies ist keine universelle Vorschrift. Das Ergebnis ist ein Praxismuster, das mehr auf ethisches Verhalten im sozialen Leben als auf asketischen Rückzug bedacht ist. Gemeinschaftliche Mahlzeiten bei Festen und Beerdigungen sind typischerweise einfach, mit Angeboten von Reis, Gemüse und Tee; aufwendige Essensverbote oder Fasten sind nicht zentral für die Mainstream-Ritualidentität des Hòa Hảo.
Sinnliche Merkmale der Hòa Hảo-Praxis umfassen volkstümliches Singen und gemeinschaftliches Singen von Andachtsliedern im lokalen Dialekt, oft begleitet von einfacher Perkussion oder Rohrinstrumenten bei Freiluftversammlungen. Die visuelle Kultur tendiert zu Bescheidenheit: Wenn Bilder des Gründers oder Darstellungen des Buddha erscheinen, sind sie oft stilisiert und werden in bescheidenen Versammlungshallen oder privaten Altären anstelle von aufwendigen Pagoden ausgestellt. Altäre weisen häufig Räuchergefäße, kleine gerahmte Bilder, Kerzen und Opfergaben von Obst oder Tee auf. Die Ästhetik der Bewegung wurde von Beobachtern als schlicht und direkt beschrieben, was mit ihrer doktrinären Betonung von Aufrichtigkeit, moralischer Reform und der Unmittelbarkeit häuslicher Frömmigkeit übereinstimmt.
Nicht alle Gemeinschaften praktizieren identisch. Eine auffällige interne Spannung besteht zwischen denen, die strikt häusliche, oft anikonische Verehrung aufrechterhalten, und denen, die Gemeinschaftshallen errichten und öffentliche rituelle Leiter einbeziehen. Diese Divergenz entspricht oft historischen Entwicklungen: Gemeinschaften, die in den 1940er und 1950er Jahren an organisierter Verteidigung oder lokaler Verwaltung beteiligt waren, entwickelten manchmal elaboriertere gemeinschaftliche Riten und Verwaltungsstrukturen, während strikt ländliche Weiler die ursprüngliche Betonung des Gründers auf häusliche Praktiken beibehielten. Lokale sozioökonomische Bedingungen, Migrationsmuster und die Beziehungen zwischen Staat und Religion im zwanzigsten Jahrhundert Vietnam haben alle beeinflusst, wie Rituale durchgeführt werden. Wissenschaftler, die den Hòa Hảo studieren, heben diese Vielfalt als Beweis für die Anpassungsfähigkeit der Tradition hervor; zentrale Praktiken bleiben im Familien- und Nachbarschaftsrahmen verankert, auch wenn die Gemeinschaften variieren, wie öffentlich sie ihre Verehrung vollziehen.
Schließlich hat die Hòa Hảo-Diaspora die rituellen Formen an neue soziale Kontexte angepasst. In Nordamerika, Europa und Australien — insbesondere in Städten mit einer beträchtlichen vietnamesischen Bevölkerung — reproduzieren Emigranten-Gemeinschaften Hausaltäre, organisieren Gedenkversammlungen und erhalten lokale đạo đường. Sie engagieren sich auch häufig in sozialen Diensten und Wohltätigkeit, wie Hilfe für Neuankömmlinge oder Unterstützung für ältere Menschen, Praktiken, die die Betonung der Tradition auf gegenseitige Hilfe widerspiegeln. Diese zeitgenössischen Muster unterstreichen die lebendige, sich entwickelnde Natur des rituellen Lebens des Hòa Hảo: verwurzelt in der häuslichen Frömmigkeit des Mekong-Deltas, aber flexibel genug, um Gemeinschaften weit entfernt von ihrer ursprünglichen Heimat zu verankern.