Die Übertragung im Hòa Hảo hat stets volkssprachliche Textualität, mündliche Rezitation und charismatische Nachfolge in Mustern kombiniert, die durch das ländliche Leben im Mekong-Delta und durch politische Umwälzungen des zwanzigsten Jahrhunderts geprägt sind. Die Bewegung führt ihre Ursprünge auf die Predigten von Huỳnh Phú Sổ zurück, der 1939 im ländlichen An Giang mit dem öffentlichen Lehren begann; für die meisten Anhänger besteht die primäre Quelle religiöser Autorität aus den Predigten und Aussprüchen des Gründers, die mündlich in den Haushalten überliefert und ab den 1940er Jahren in kleinen gedruckten Broschüren verbreitet wurden. Diese Materialien – produziert in quốc ngữ (der modernen romanisierten vietnamesischen Schrift) statt in klassischem Chinesisch oder indischen Sprachen – waren absichtlich für bäuerliche Zuhörer zugänglich, die im Allgemeinen keine Ausbildung in den klassischen Registern hatten, die von älteren religiösen Institutionen verwendet wurden. Die Anhänger betrachten diese gesammelten Lehren als die zentrale textliche Matrix der Doktrin; Historiker betonen, dass die volkssprachliche Form eine bewusste kommunikative Strategie war, um weitgehend analphabetische oder semi-analphabetische ländliche Bevölkerungen zu erreichen.
Ein spezifischer nachweisbarer Fakt über die Übertragung ist, dass die gesprochenen Worte und Ermahnungen des Gründers in den 1940er und 1950er Jahren in kleinen Heftchen und Broschüren gesammelt wurden. Diese Heftchen wurden sowohl lokal im Mekong-Delta als auch in größeren Druckereien in Saigon (heute Ho-Chi-Minh-Stadt) gedruckt und wurden zur Hauptliteratur für die Anhänger. In der Praxis bildeten diese Broschüren zusammen mit fortlaufender mündlicher Rezitation und familienzentrierten Ritualen den Kanon der Tradition. Im Gegensatz zu klassischen buddhistischen Traditionen, die auf Pāli- oder Sanskrit-Kanon und institutionellen monastischen Kommentaren basieren, ist die textliche Autorität des Hòa Hảo lokal, volkssprachlich und eng mit der Person von Huỳnh Phú Sổ verbunden; die Anhänger betrachten seine Aussprüche häufig als Leitfaden für das tägliche Verhalten, anstatt als Material, das abstruse scholastische Kommentare erfordert.
Die Autorität im Hòa Hảo kombinierte historisch charismatische Führung mit späteren emergenten Strukturen. Der Gründer selbst fungierte zu seinen Lebzeiten als primäre Autoritätsfigur: seine öffentlichen Predigten und privaten Ratschläge hatten unmittelbares Gewicht für die Anhänger in den Dörfern von An Giang, Đồng Tháp und benachbarten Provinzen. Nach seinem Verschwinden im Jahr 1947 wurde die Autorität umstrittener und regional differenzierter. Lokale Militärführer, Dorfälteste und aufkommende Verwaltungsgremien übernahmen in verschiedenen Regionen unterschiedliche Grade der Führung. In der chaotischen Kriegszeit und der unmittelbaren Nachkriegszeit konsolidierten einige Führer de facto Autorität aufgrund der Kontrolle über Territorien und bewaffnete Anhänger; andere Figuren behaupteten spirituelle Nachfolge, indem sie die Aussprüche des Gründers interpretierten und sie in den lokalen sozialen Bedürfnissen verorteten. Diese Vielzahl von Autoritätsquellen – Charisma, lokale Macht und textliche Interpretation – führte zu interner Vielfalt und gelegentlichen Spaltungen innerhalb der Bewegung.
Formale kirchliche Orden, wie sie in institutionellen Theravāda- oder Mahāyāna-Kontexten konzipiert sind, waren nicht Teil des ursprünglichen Designs des Hòa Hảo. Huỳnh Phú Sổs frühe Polemiken entmutigten das Entstehen einer sich selbst perpetuierenden klerikalen Elite; stattdessen wurde von gewöhnlichen Laien und Familienoberhäuptern erwartet, dass sie religiöse Pflichten an den Hausaltären (bàn thờ gia đình) erfüllen. Im Laufe der Zeit führten jedoch die praktischen Bedürfnisse der rituellen Aufführung und Schlichtung zur Entstehung anerkannter Gemeindeleiter, die Riten durchführten, gemeinschaftliche Feiern organisierten (wie Neujahrs- und Totengedenken) und lokale Streitigkeiten schlichteten. Einige Gemeinschaften entwickelten Ämter mit bestimmten Funktionen – ritueller Leiter, Schatzmeister, Gemeinschaftsmediator oder „Ältester“ – aber diese Ämter wurden oft auf Dorf- oder Bezirksebene definiert und hatten keine einheitliche universelle Hierarchie, die von allen Hòa Hảo-Gruppen anerkannt wurde.
Spaltungen und organisatorische Fragmentierung sind seit der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts auffällige Merkmale der Autoritätsstrukturen der Bewegung. Nach dem Verschwinden des Gründers bildeten sich divergente Tendenzen: Einige Gruppen betonten die fortdauernde Loyalität zu bestimmten charismatischen Führern oder familiären Nachfolgern, während andere ein dezentralisiertes, heimatzentriertes religiöses Leben mit minimaler institutioneller Vermittlung betonten. In den Jahrzehnten nach 1954 und erneut nach 1975 beeinflussten staatliche Politiken gegenüber Religion in Vietnam Muster der organisatorischen Konsolidierung oder Fragmentierung. Bestimmte Organisationen strebten eine offizielle Registrierung und Anerkennung durch staatliche Behörden an – manchmal in Zusammenarbeit mit Provinzverwaltungen oder dem zentralen Komitee für religiöse Angelegenheiten – wodurch staatlich sanktionierte Strukturen von Führung und Vertretung geschaffen wurden. Andere Hòa Hảo-Gemeinschaften blieben absichtlich unabhängig von formeller Registrierung. Wissenschaftler, die sich mit dem religiösen Leben nach 1975 befassen, haben eine praktische Spaltung zwischen offiziell anerkannten Hòa Hảo-Körpern und autonomen lokalen Gemeinschaften dokumentiert; diese rechtliche und organisatorische Unterscheidung ist in vietnamesischen Verwaltungsunterlagen und ethnografischen Studien zu beobachten.
Die Mechanismen zur Verleihung von Autorität innerhalb des Hòa Hảo sind plural und lokal bedingt. In einigen offiziell organisierten Gemeinschaften erlangten die Führer Autorität durch lokale Wahlen, Ernennungen durch Bezirkräte oder durch Registrierungsverfahren, die mit staatlicher Anerkennung verbunden sind. An anderen Orten beruhte die Autorität auf familiärer Abstammung – wobei ein Sohn oder Bruder eines prominenten Führers als der natürliche Erbe angesehen werden könnte – oder auf individueller charismatischer Stellung, die durch moralischen Ruf, rhetorische Fähigkeiten oder Kontrolle über Ressourcen etabliert wurde. Das auffällige Fehlen eines standardisierten Ordinationssystems unterscheidet Hòa Hảo von monastischen Orden und anderen institutionalisierten Religionen; diese absichtliche Informalität wurde von Beobachtern sowohl als Quelle der Flexibilität bei der Anpassung an lokale Bedürfnisse als auch als ständige Quelle von Streitigkeiten angesehen, wenn konkurrierende Ansprüche auf legitime Führung aufkommen.
Die textuelle Hermeneutik innerhalb des Hòa Hảo neigt dazu, praktisch und pastoral zu sein. Lokale Führer und Haushaltsvorstände interpretieren routinemäßig die Aussprüche des Gründers für zeitgenössische Dilemmata – Landstreitigkeiten unter Nachbarn im Mekong-Delta, innerfamiliäre Konflikte, Fragen von Schulden und Migration oder Beziehungen zu lokalen Beamten. Diese angewandte Hermeneutik rahmt die Texte des Hòa Hảo als lebendige Leitfäden, die darauf abzielen, moralisches Verhalten und Gemeinschaftszusammenhalt zu formen, anstatt als Objekte rein wissenschaftlicher Exegese. Wissenschaftler haben Parallelen zu anderen volkssprachlichen religiösen Bewegungen des zwanzigsten Jahrhunderts in Vietnam festgestellt – Bewegungen wie den Caodaismus und laizistische buddhistische Reformen – die ebenfalls zugängliche Texte und moralische Instruktionen über scholastische Kommentare privilegierten; der Vergleich wird beschreibend herangezogen, um Hòa Hảo in breitere regionale Muster religiöser Modernisierung einzuordnen.
Die Übertragung erfolgt auch durch Lehrverhältnisse und familiäre Unterweisung. Kinder lernen häufig Gebete, rituelle Formen und ethische Normen zu Hause; Frauen spielen eine herausragende Rolle bei der Bewahrung und Übertragung häuslicher Riten, der Verwaltung von Hausaltären und der Organisation von Lebenszyklusfeiern. In Diasporagemeinschaften – die in Ländern Nordamerikas, Europas und Australiens angesiedelt sind – war die familiäre Übertragung entscheidend für die Aufrechterhaltung der religiösen Identität über Generationen. Wenn die intergenerationale Kontinuität gestört wird, haben gedruckte Materialien, Kassettentondokumente und neuerdings digitale Medien die mündliche Lehre ergänzt und die Verbreitung von Predigten und rituellen Texten unter vertriebenen Gemeinden erleichtert.
Die Beziehung zwischen Hòa Hảo und anderen religiösen oder politischen Autoritäten war komplex und variabel. In verschiedenen Momenten kooperierte die Bewegung mit katholischen, buddhistischen oder nationalistischen Organisationen; zu anderen Zeiten kam es zu scharfen Konflikten mit staatlichen Behörden oder religiösen Rivalen. Diese Interaktionen haben geprägt, wie Autorität intern imaginiert wird: Einige Anhänger betonen die lokal verankerte, laienbasierte Autorität, die in familiären und dorfbasierten Praktiken verwurzelt ist, während andere die institutionelle Anerkennung durch externe Mächte als Mittel zur Sicherung rechtlichen Status und Ressourcen schätzen. Die Vielfalt der Autoritätsmechanismen innerhalb des Hòa Hảo heute spiegelt sowohl seinen Ursprung als laizistische Reformbewegung im ländlichen An Giang als auch die praktischen Anforderungen wider, eine lebendige religiöse Gemeinschaft über Jahrzehnte sozialen Wandels, Migration und politischen Auseinandersetzungen aufrechtzuerhalten. Die Anhänger sind sich allgemein einig, dass die Lehren des Gründers der entscheidende moralische Kompass für diese vielfältigen Strukturen bleiben, während Beobachter und staatliche Aufzeichnungen die Vielzahl der Wege dokumentieren, auf denen Autorität in verschiedenen Orten und Zeitperioden verliehen und umstritten wurde.