Hòa Hảo bleibt eine lebendige, praktizierte religiöse Tradition im einundzwanzigsten Jahrhundert. Bis Anfang der 2020er Jahre konzentrierten sich ihre Anhänger in den Mekong-Delta-Provinzen An Giang und Kiên Giang sowie in anderen Delta-Distrikten, wo sich die Bewegung in den 1930er und 1940er Jahren etablierte; Beobachter vermerken auch eine bedeutende lokale Präsenz in benachbarten Provinzen des Deltas wie Đồng Tháp, Sóc Trăng und Cần Thơ. Das historische Epizentrum der Bewegung wird oft mit ländlichen Gemeinschaften entlang der Bassac- und Mekong-Flusssysteme identifiziert, wo der Gründer Huỳnh Phú Sổ 1939 seine Lehren erstmals verkündete. Diaspora-Gemeinschaften praktizieren Hòa Hảo weiterhin in Ländern mit großen vietnamesischen Bevölkerungen — insbesondere in den Vereinigten Staaten (Kalifornien und Texas), Kanada (Ontario und Quebec), Australien (Victoria und New South Wales) und Teilen Europas (Frankreich und Deutschland) — wo Emigranten-Netzwerke, die nach den 1970er Jahren entstanden, das rituelle Leben in neuen Kontexten reproduzieren.
Demografische Schätzungen zur Anhängerschaft von Hòa Hảo variieren. Einige Wissenschaftler und Kommentatoren in den frühen 2020er Jahren schlugen Zahlen im Bereich von mehreren Hunderttausend vor, basierend auf Zählungen aktiver Haushalte und registrierter Gemeinden in An Giang und Kiên Giang; andere Beobachter, die breitere Kriterien wie kulturelle Zugehörigkeit, familiären Hintergrund oder das Vorhandensein von Hausaltären verwenden, schätzten die Anhängerschaft auf oder über eine Million. Offizielle vietnamesische statistische Erhebungen zur Religion haben Hòa Hảo zeitweise unterschiedlich kategorisiert, und die Unterscheidung zwischen formeller Mitgliedschaft in registrierten Organisationen und informeller Selbstidentifikation erschwert die Zählung. Unabhängig von der genauen Zahl ist die Präsenz von Hòa Hảo regional in Südvietnam prominent und bleibt sozial bedeutend unter ländlichen Gemeinschaften, lokalen Führungspersönlichkeiten und Emigranten-Gruppen.
Ein wichtiges zeitgenössisches Merkmal von Hòa Hảo ist der institutionelle Pluralismus. Seit dem Verschwinden des Gründers im Jahr 1947 und der Zersplitterung der Bewegung in den folgenden Jahrzehnten haben mehrere Gruppen Anspruch auf die Vertretung der Anhänger von Hòa Hảo erhoben. Einige Organisationen haben formelle Anerkennung von vietnamesischen Staatsbehörden durch lokale und nationale Verfahren angestrebt und erhalten; andere bleiben absichtlich unabhängig oder informell und unterhalten dorfbasierten Komitees und häusliche Praktiken. Staatsunterlagen aus dem späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert dokumentieren die Registrierung bestimmter Hòa Hảo-Gruppen bei den für religiöse Angelegenheiten zuständigen Behörden, während Feldstudien und journalistische Berichterstattung die parallele Existenz unregistrierter, lokal organisierter Hòa Hảo-Gruppen dokumentieren. Diese Dualität führt zu anhaltenden internen Debatten über Authentizität, Führung und das angemessene Verhältnis zwischen Religion und staatlichen Apparaten: Einige Anhänger priorisieren Autonomie, die laienzentrierte Ethik, die dem Gründer zugeschrieben wird, und die Vermeidung von kirchlichen Hierarchien, während andere mit offiziellen Strukturen interagieren, um rechtlichen Status, Landnutzungsrechte für Versammlungsorte und die Möglichkeit zur Bereitstellung sozialer Dienstleistungen für Mitglieder zu sichern.
Das zeitgenössische rituelle Leben der Tradition spiegelt sowohl die Kontinuität mit ihren volkstümlichen Ursprüngen als auch die Anpassung an neue soziale Bedingungen wider. Die häusliche Andacht und die Rezitation der Sprüche des Gründers bleiben zentrale Praktiken für viele Familien; Wissenschaftler und Ethnographen berichten wiederholt von der Zentralität von Hausaltären, der täglichen oder periodischen Rezitation kompakter moralischer Texte, die dem Gründer zugeschrieben werden, und von familiären Gedenkriten. Gleichzeitig haben viele Gemeinschaften einfache Versammlungshallen gebaut und formelle Gedenkveranstaltungen für saisonale Feiern, gemeinschaftliche Jahrestage und das Verschwinden des Gründers eingerichtet. Versammlungsorte reichen von bescheidenen Dorfgemeinschaftshäusern bis hin zu speziell errichteten Zentren in Distriktsstädten; in städtischen und diaspora Kontexten halten Hòa Hảo-Gruppen oft Gottesdienste in angemieteten Sälen, Gemeindezentren oder privaten Häusern ab, übersetzen die Sprüche des Gründers und rituellen Anweisungen in lokale Sprachen und passen Anredeformen und Liturgie für Zweitsprachensprecher an. Der Einsatz von gedruckten Broschüren, aufgezeichneten Predigten auf Kassette oder digitalen Medien sowie Online-Seiten (einschließlich von der Gemeinschaft betriebenen Websites und sozialen Mediengruppen) veranschaulicht die Fähigkeit von Hòa Hảo, sowohl als lokale Bauernreligion als auch als transnationales Identitätsmerkmal zu fungieren.
Zeitgenössische Debatten innerhalb von Hòa Hảo konzentrieren sich oft auf Führung, Nachfolge und Hermeneutik. Nach dem Verschwinden des Gründers im Jahr 1947 erlebte die Bewegung eine Fragmentierung in konkurrierende Tendenzen, und dieses Erbe besteht fort. Einige moderne Führer und lokale Familien beanspruchen Autorität durch Abstammungslinien oder durch charismatische Nachfolgenarrative, die an bestimmte Orte gebunden sind; andere betonen kollektive, laienzentrierte Räte, beratende Versammlungen und demokratische Entscheidungsverfahren für gemeinschaftliche Angelegenheiten. Diese Debatten über Autorität und Interpretation sind nicht einzigartig für Hòa Hảo; vergleichende Wissenschaftler ziehen routinemäßig Parallelen zu Streitigkeiten in anderen volkstümlichen Bewegungen in Vietnam und anderswo — zum Beispiel zu den institutionellen Entwicklungen von Cao Đài oder zu den laiengetriebenen Formen des populären Buddhismus — wo charismatische Ursprünge auf den Druck zur Institutionalisierung, Registrierung und Verwaltung von Ressourcen treffen.
Die politische Dimension von Hòa Hảo bleibt in der zeitgenössischen vietnamesischen Gesellschaft von Bedeutung. Beobachter stellen fest, dass einige Hòa Hảo-Gruppen in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts Milizen organisierten und in Teilen des Deltas lokale Regierungsgewalt ausübten, eine historische Realität, die in einigen Gemeinschaften ein Erbe politischer Bewusstheit und lokaler Mobilisierungsmuster hinterlassen hat. Seit der Wiedervereinigung Vietnams im Jahr 1975 haben sich die Beziehungen zwischen dem Staat und den Hòa Hảo-Gemeinschaften im Laufe der Zeit und an verschiedenen Orten verändert. Rechtsreformen — einschließlich der Verordnungen und späteren nationalen Gesetzgebung zur Regelung von Religion und Glauben, die Ende des zwanzigsten und zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts erlassen wurden (und das Gesetz über Glauben und Religion von 2016) — haben die Landschaft der zulässigen Organisation und Registrierung verändert. In der Praxis hat die offizielle Anerkennung bestimmter Hòa Hảo-Gruppen zeitweise mit Berichten über administrativen Druck oder Einschränkungen für unregistrierte Gruppen koexistiert. Zeitgenössische Beobachter in den frühen 2020er Jahren dokumentierten sporadische Spannungen über Land- und Eigentumsansprüche für Versammlungsorte und Ahnenhäuser, Streitigkeiten über den rechtlichen Status unabhängiger Hòa Hảo-Organisationen und lokale Konflikte im Zusammenhang mit der Religionsfreiheit; diese Angelegenheiten werden auf den Ebenen der Dorfbehörden, der Provinzverwaltungen und der nationalen Rechtsrahmen verhandelt.
Soziale Dienste, karitative Aktivitäten und Netzwerke der gegenseitigen Hilfe bilden einen weiteren herausragenden zeitgenössischen Aspekt des Lebens von Hòa Hảo. Viele Gemeinschaften betreiben lokale Hilfsaktionen für die Armen, organisieren kollektive Unterstützung während der jährlichen Hochwasserzeit im Mekong-Delta und fördern Stipendien oder kleine Bildungsinitiativen für Kinder von Anhängern. Diaspora-Organisationen pflegen häufig transnationale Verbindungen, die Überweisungen, kollektives Fundraising für Katastrophenhilfe im Delta und die Finanzierung lokaler Bauprojekte wie Gemeindezentren oder Begräbnisstätten umfassen. Anthropologische und soziologische Studien betonen, dass solche Aktivitäten von den Anhängern als Ausdruck moralischer Verpflichtung und nachbarschaftlicher Fürsorge betrachtet werden, die in den ethischen Schwerpunkten der Tradition verankert sind.
Generationswechsel stellen fortwährende Herausforderungen und Chancen dar. Jüngere Menschen, die in Hòa Hảo-Familien geboren wurden, migrieren zunehmend in Städte innerhalb Vietnams oder emigrieren ins Ausland für Bildung und Beschäftigung, was die soziale Basis der Dorfgemeinden verändert und Fragen zur Übertragung volkstümlicher Praktiken aufwirft. In Diaspora-Kontexten variiert die Teilnahme unter Mitgliedern der zweiten Generation: Einige bewahren Hausaltäre und nehmen an Gedenkriten teil, während andere sporadischer teilnehmen oder Zugehörigkeit eher als kulturell denn als strikt religiös interpretieren. Um diesen Dynamiken zu begegnen, haben einige Hòa Hảo-Organisationen — sowohl registrierte als auch informelle — in gedruckte Katechismen, Audioaufzeichnungen von Predigten, strukturierte Jugendprogramme und Sommerlager investiert, die auf die Übertragung von Sprache und Ritual abzielen. Der Einsatz von sozialen Medien und aufgezeichneten Materialien ermöglicht neue Formen gemeinschaftlicher Verbindung, die geografische Distanzen überbrücken können, auch wenn sie traditionelle Formen der religiösen Sozialisation transformieren.
Interreligiöse Beziehungen sind ein weiteres Feld zeitgenössischer Verhandlungen. Hòa Hảo-Gemeinschaften koexistieren mit Mahāyāna-Tempeln, katholischen Pfarreien, Cao Đài-Tempeln und verschiedenen Formen der Volksreligion im Mekong-Delta. Zusammenarbeit findet häufig im Rahmen von Sozialprojekten, Katastrophenhilfe und Gemeindefesten statt; gleichzeitig können Spannungen um den Wettbewerb um Anhänger, Ansprüche auf rituellen Raum und lokalen politischen Einfluss entstehen. Wissenschaftler beobachten, dass der Schwerpunkt von Hòa Hảo auf laizistischer Moral und häuslicher Praxis oft das alltägliche Zusammenleben mit benachbarten Glaubensformen erleichtert, auch wenn institutionelle Reibungen — über Registrierung, Zeremonie oder Land — in bestimmten Lokalitäten bestehen bleiben.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Hòa Hảo in der heutigen Zeit am besten als eine widerstandsfähige, adaptive lebendige Tradition verstanden wird. Sie ist in einem bestimmten Ort und einem bestimmten Gründungsmoment verwurzelt (dem öffentlichen Beginn der Bewegung im Jahr 1939 im Mekong-Delta), wird durch volkstümliche Texte und Hausriten aufrechterhalten und verhandelt kontinuierlich Fragen der Führung, des rechtlichen Status und der Übertragung in einem Zeitalter der Migration und staatlichen Regulierung. Anhänger vertreten eine Vielzahl von Positionen dazu, wie das Erbe des Gründers bewahrt und das gemeinschaftliche Leben organisiert werden soll; sei es durch unregistrierte Dorfpraktiken, formell registrierte Vereinigungen, transnationale Netzwerke oder jugendorientierte Medien, Hòa Hảo-Gemeinschaften demonstrieren die Fähigkeit volkstümlicher religiöser Formen, über Jahrzehnte sozialer Veränderungen hinweg zu bestehen und sich zu transformieren.