Die Inuit-Spiritualität artikuliert eine relationale und situative Weltanschauung: Menschen, Tiere, Wetterphänomene und Landschaftsmerkmale sind in Kreisläufe von Respekt, Gegenseitigkeit und Verpflichtung verwoben. Anhänger beschreiben häufig ein belebtes Universum, in dem Tiere und bestimmte Orte Personhaftigkeit oder spirituelle Präsenz besitzen; das Jagen wird dabei nicht nur durch Geschick, sondern auch durch moralisch-politische Beziehungen zu anderen als menschlichen Akteuren geregelt. Diese Kosmologie wird von Wissenschaftlern oft als "animistisch" bezeichnet, obwohl viele Inuit-Sprecher diesen allgemeinen Begriff nicht für sich selbst verwenden. Schlüsselkonzepte – wie die Vorstellung, dass Tiere sich den Jägern im Austausch für angemessene rituelle Behandlung überlassen – rahmen die Ethik als praktisch und gemeinschaftlich statt strikt doktrinär.
Ein zentraler Glaubensort ist die Figur der Meeresmutter, regional bekannt als Sedna in vielen Erzählungen von Baffin Island und Labrador, Nuliajuk oder Arnapkapfaaluk in Kalaallit (grönländischen) Berichten und unter anderen Namen in Nunavut, Nunavik (nördliches Quebec), Nunatsiavut (Labrador) und im russischen Fernen Osten. Anhänger glauben, dass dieses Wesen die Verfügbarkeit von Robben, Walrossen und Walen kontrolliert; wenn Sedna verärgert oder vernachlässigt wird, ziehen sich die Meeressäugetiere unter die Oberfläche zurück und das Jagen wird schwierig. Die Geschichte von Sedna umfasst häufig Motive, in denen sie von Menschen getrennt wird – ins Meer geworfen, verstümmelt oder anderweitig verletzt – und deren resultierender Zustand den Ursprung der Meerestiere erklärt. Diese Motive, die in ethnografischen Sammlungen seit dem frühen 20. Jahrhundert festgehalten wurden, fungieren sowohl etiologisch (erklären, wie Tiere entstanden sind) als auch moralisch (erklären, wie Menschen sich verhalten müssen, um Gegenseitigkeit aufrechtzuerhalten). Wissenschaftler haben die große Vielfalt der Versionen betont; lokale Erzählungen an Orten wie Pond Inlet (Mittimatalik), Iqaluit (Ost-Baffin), Nain (Labrador) und Nuuk (Grönland) passen die Figur an unterschiedliche maritime Ökologien und soziale Umstände an.
Die Kategorie des angakkuq – oft in der anthropologischen Literatur als "Schamane" übersetzt, jedoch mit wichtigen Vorbehalten – verkörpert einen weiteren Satz von Überzeugungen über den menschlichen Zugang zu anderen Welten. Anhänger verstehen angakkuq als Menschen mit Fähigkeiten, zwischen natürlichen und spirituellen Bereichen zu wechseln, mit Tiergeistern zu verhandeln, die Ursachen von Unglück zu diagnostizieren und Heilung oder Wahrsagung durchzuführen. Historische und zeitgenössische Berichte verbinden angakkuquniq (die Praxis) mit spezifischem rituellem Zubehör und Settings: das qilaut (Rahmentrommel) wird häufig in zeremoniellen Arbeiten verwendet, und Praktiken des wiederholten Singens und rhythmischen Bewegens – manchmal begleitet von Fasten und Abgeschiedenheit im Gemeinschaftshaus oder qaggiq – werden in verschiedenen Regionen berichtet. In Teilen der östlichen kanadischen Arktis und Grönlands erscheint das Kehlsingen (katajjaq) als eine charakteristische vokale Praxis, die in einigen Kontexten als rituelles Duett unter Frauen und in anderen als eine eher säkulare Performancekunst aufgeführt wird. Angakkuq-Techniken umfassen häufig Trancezustände, die durch Trommelrhythmus und Gesang gefördert werden, und die Kommunikation mit helfenden Geistern – häufig Tiere wie Füchse, Wölfe oder Vögel oder mit verstorbenen Verwandten – ist ein wiederkehrendes Thema in Erzählungen, die im zwanzigsten Jahrhundert gesammelt wurden. Anthropologen wie Franz Boas, Knud Rasmussen (insbesondere durch Material, das während der Fünften Thule-Expedition, 1921–24, gesammelt wurde) und neuere Wissenschaftler wie Bernard Saladin d'Anglure und Frédéric Laugrand haben davor gewarnt, den angakkuq einfach mit eurasischen "Schamanen"-Typen gleichzusetzen; das Etikett ist für den Vergleich nützlich, verschleiert jedoch lokale kosmologische Unterschiede und verschiedene soziale Rollen.
Verwandte Überzeugungen betreffen Personhaftigkeit und das Jenseits. Anhänger sprechen in regionalen Sprachen von Konzepten – manchmal ins Englische als "Seele" oder "Personhaftigkeit" übersetzt – die polyvalent und lokal geprägt sind. Begriffe wie inua (ein grönländisches und inuit-stämmiges Konzept, das sich auf einen belebenden "Besitzer" oder Lebensgeist bezieht) und verwandte Ausdrücke in Inuktitut, Kalaallisut, Inuvialuktun und sibirischem Yupik verweisen auf die Idee, dass Tiere, Orte und Objekte eine belebende Präsenz besitzen können. Einige Traditionen artikulieren mehrere Seelen oder Komponenten des Selbst mit unterschiedlichen nachmortalen Schicksalen; Ethnografen haben Überzeugungen aufgezeichnet, dass eine korrekte Bestattungspraktik notwendig ist, um sicherzustellen, dass der Geist einer verstorbenen Person nicht zur Quelle von Krankheit wird. In einigen Gemeinschaften wird geglaubt, dass der Geist eines verstorbenen Jägers weiterhin den Angehörigen auf praktische Weise hilft, während in anderen Berichten die ruhelosen Toten rituelle Beruhigung benötigen, um Unglück zu verhindern. Diese Ideen tauchen in klassischen Ethnografien auf – Knud Rasmussens Sammlungen von Netsilik-Erzählungen, Jean L. Briggs’ Arbeit unter den Utkuhikhalingmiut ("Never in Anger", 1970) und späteren Studien unter Kalaallit-Gemeinschaften – und in Oral-History-Projekten, die von nördlichen Institutionen und indigenen Forschern durchgeführt wurden.
Moralische Ansprüche in der Inuit-Spiritualität werden oft in pragmatischen, gemeinschaftlichen Begriffen ausgedrückt: Zurückhaltung, Dankbarkeit und gegenseitige Behandlung von Tieren stehen im Mittelpunkt. Regeln zur Verteilung von Fleisch, zur Benennung von Beute und zum Umgang mit bestimmten Körperteilen (zum Beispiel Schädeln oder spezifischen Organen) dienen dazu, soziale Beziehungen zu regulieren und die Gunst der Tiergeister aufrechtzuerhalten. Ethnografische Quellen beschreiben konkrete Abhilfemaßnahmen, wenn Tabus verletzt werden – Entschuldigungszeremonien, Opfergaben, die auf dem Eis oder im Meer platziert werden, und Besuche von rituellen Spezialisten zur Aushandlung von Heilung – und dokumentieren auch soziale Sanktionen, die angewendet werden, wenn Einzelpersonen Normen, die das Teilen regeln, überschreiten. In vielen Gemeinschaften sind diese Praktiken mit den Bedürfnissen der Subsistenz verwoben, und die Anweisungen der Ältesten darüber, wie man mit einem Robbenfell umgeht, können gleichzeitig als theologische Lehre, moralische Regel und praktische Richtlinie für die materielle Kultur fungieren.
Die Beziehungen zum Christentum führten zu einem weiteren Satz theologischer Ansprüche und regten unterschiedliche Neuinterpretationen traditioneller Überzeugungen an. Missionarische Aktivitäten seit dem 18. Jahrhundert – dänische lutherische Missionen in Grönland, die im 18. Jahrhundert begannen, sowie moravische und anglikanische Missionen in Labrador und anderen Regionen im 18. und 19. Jahrhundert – präsentierten Kosmologien von Sünde, Erlösung und einem allmächtigen Gott, die unterschiedlich angenommen, angepasst oder widerstanden wurden. Wissenschaftler wie Laugrand und Oosten haben eine Reihe von Ergebnissen dokumentiert: Einige Gemeinschaften integrierten christliche Riten mit älteren Praktiken, um synkretische Formen zu produzieren (zum Beispiel die Kombination anglikanischer Liturgie mit traditionellen Opfergaben oder die Beibehaltung von angakkuq-Interventionen neben dem Kirchenbesuch), während in anderen Gegenden traditionelle Praktiken abgeschwächt oder transformiert wurden. Das Ergebnis in vielen Orten war eine pluralistische religiöse Ökologie statt eines vollständigen Ersatzes.
Eine Spannung für Wissenschaftler und Praktiker besteht zwischen klassifizierenden Kategorien wie "Religion" und dem gelebten Holismus des Inuit-Lebens. Inuit-Spiritualität ist nicht nur ein diskretes Gebiet von Tempel, Klerus und Doktrin; sie durchdringt Jagen, Verwandtschaft und Umweltwissen. Diese Unschärfe stellt analytische Ansätze in Frage, die Glauben als von Subsistenzpraktiken trennbar behandeln. Zum Beispiel funktioniert die Anweisung eines Ältesten, das Robbenfell zu respektieren, gleichzeitig als theologische Anleitung, Regel für Verteilung und Gegenseitigkeit im Haushalt und Richtlinie für die nachhaltige Nutzung eines materiellen Ressourcen.
Zeitgenössische Diskurse legen auch großen Wert auf Sprache und Benennung. Inuktut-Varianten (einschließlich Inuktitut in Kanada, Kalaallisut in Grönland, Inuvialuktun in der westlichen kanadischen Arktis und sibirische Yupik-Dialekte in Russland) tragen eingebettete kosmologische Bedeutungen; Wörter für Geist, Personhaftigkeit und die Meeresmutter variieren regional. Sprachrevitalisierungsbewegungen im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert – ausgedrückt durch zweisprachige Bildungsprogramme, von der Gemeinschaft geführte kulturelle Workshops und die Veröffentlichung von Oralgeschichten – waren zentral in den Debatten über spirituelle Wiederbelebung. Gemeinschaftsbasierte Wissenschaftler und Kulturarbeiter argumentieren zunehmend dafür, die ursprünglichen indigenen Begriffe (z. B. angakkuq, Sedna/Nuliajuk) beizubehalten, anstatt sie in englische, dänische oder russische Entsprechungen zu übersetzen, die lokale Nuancen auslöschen könnten.
Umweltveränderungen und politische Anerkennung haben neue interpretative Rahmenbedingungen eingeführt. Während der Klimawandel die Eisbedingungen und Tierwanderungen verändert, greifen Jäger und Älteste in Nunavut, Nunavik, Kalaallit Nunaat (Grönland) und anderswo auf traditionelle Kosmologie zurück, um sich verändernde ökologische Beziehungen zu verstehen und Jagdstrategien anzupassen. Gleichzeitig haben indigene politische Entwicklungen – Landansprüche und Selbstverwaltungsvereinbarungen, einschließlich der Schaffung von Nunavut im Jahr 1999 und anderer Vereinbarungen seit den 1970er Jahren – die Einbeziehung traditionellen Wissens in das Wildtiermanagement und die Politik gefordert. Schätzungen zu Beginn des 21. Jahrhunderts belaufen sich auf eine zirkumpolare Inuit-Bevölkerung von etwa 100.000–200.000 Personen, die sich über Kanada, Grönland, Alaska und Teile Russlands erstreckt, obwohl die Zahlen je nach Quelle und Datum variieren. Die Interaktion von langjährigen relationalen Ethiken mit neuen materiellen und politischen Realitäten erzeugt eine lebendige Weltanschauung, die weiterhin von Gemeinschaften, Wissenschaftlern und politischen Entscheidungsträgern verhandelt wird.