Die gelebten Praktiken der Inuit-Spiritualität sind in den Rhythmen der Jagdsaisonen, den Lichtzyklen um die Sonnenwende und den Anforderungen des gemeinschaftlichen Teilens verwurzelt. Das rituelle Leben ist nicht zentral um permanente Gebäude organisiert, sondern um Häuser, Zeltseiten, gemeinschaftliche Feste und bestimmte Landschaftsmerkmale: Meereshöhlen, enge Kanäle und bestimmte Landzungen, die mit Sedna assoziiert sind, sind häufige Orte ritueller Aufmerksamkeit. Zu den Praktiken gehören Opfergaben, um Jagderfolg zu sichern, Riten, die zur Ehrung neu erlegter Arten durchgeführt werden, und Heilzeremonien, die vollzogen werden, wenn Krankheit als Folge von Störung durch Geister verstanden wird.
Jäger danken und bringen Opfergaben dar. Eine nachweisbare Praxis, die in vielen Regionen dokumentiert ist, ist die sorgfältige Behandlung des Schädels, der Augen oder Organe eines Robben- oder Wals—Teile, die sorgfältig zurückgelassen oder auf bestimmte Weise als Ausdruck von Dankbarkeit verwendet werden können. In Gemeinschaften wie der Küste von Baffin Island erzählen Älteste weiterhin von Regeln zum richtigen Schneiden der Haut einer Robbe, bieten ein Stück dem Meer an oder sprechen ein Gebet, bevor sie einen Wal an Land ziehen. Diese Praktiken sind sowohl praktisch als auch rituell: sie strukturieren das Teilen von Fleisch und verstärken soziale Normen. Anthropologen, die solche Praktiken dokumentieren, haben oft deren wirtschaftliche sowie symbolische Dimensionen betont.
Die Arbeit des Angakkuq gehört zu den am lebhaftesten beschriebenen rituellen Aktivitäten. Angakkuq führen Wahrsagungen durch, um verlorene Objekte zu finden, die Ursache von Krankheiten zu diagnostizieren oder zu bestimmen, warum das Meer Tiere zurückhält. Ethnografische Berichte beschreiben, wie Angakkuq in einen Trancezustand eintreten—manchmal durch Trommeln und sich wiederholende Lieder—währenddessen sie in die Geisterwelt reisen und mit Tiergeistern oder Vorfahren verhandeln. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts beschrieben Knud Rasmussens Informanten Angakkuq, die Masken, hängende rituelle Objekte und Helfergeister in ihrer Arbeit verwendeten. Bis zur Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts jedoch zwangen missionarische Druck und soziale Veränderungen oft dazu, solche Arbeiten im Verborgenen oder in private Familienbereiche zu verlagern.
Rituale, die mit Sedna und dem marinen Leben verbunden sind, sind regional prominent. In einigen Berichten würde eine rituell ernannte Person eine mit der Meeresmutter assoziierte Meereshöhle aufsuchen, um Opfergaben aus Robbenfett darzubringen oder bestimmte Lieder zu singen, die dazu gedacht sind, sie zu besänftigen und marine Säugetiere zurückzubringen. Diese Praktiken fanden oft vor großen Jagden, in Zeiten der Knappheit oder bei gemeinschaftlichen Festen statt. In bestimmten Gemeinschaften von Nunavik und Nunatsiavut weisen Älteste weiterhin auf benannte Orte hin, an denen Sedna wohnen soll, und mündliche Geschichten verbinden diese Orte mit bestimmten Verpflichtungen.
Heilzeremonien nehmen viele Formen an. Wenn geglaubt wird, dass eine Person aufgrund spiritueller Ursachen—wie beleidigten Tiergeistern oder dem Wandern einer Seele—erkrankt ist, könnte ein Angakkuq gebeten werden, eine Heilung durchzuführen, die Verhandlungen mit Geistern, die Rückholung verlorener Seelenfragmente oder die Wiederherstellung angemessener Beziehungen umfasst. Lieder, Trommelschläge und der Einsatz ritueller Utensilien wurden in Ethnografien aus Grönland und Nordkanada beschrieben. Manchmal wurden christliche Gebete in solche Heilungssequenzen integriert, was hybride Liturgien hervorbrachte: ein Ältester könnte sowohl um ein Gebet von einem christlichen Minister als auch um das Eingreifen eines Angakkuq bitten.
Übergangsriten—Geburt, Namensgebung, Ehe und Tod—sind von spiritueller Aufmerksamkeit durchdrungen. Namenspraktiken beispielsweise rufen oft die Erinnerung an Vorfahren wach: Namen können ein Neugeborenes mit einem verstorbenen Verwandten verbinden, dessen Geist in neuer Form zurückkehren soll. Bestattungspraktiken umfassten historisch komplexe Protokolle, um sicherzustellen, dass der Verstorbene kein Unglück verursachte; beispielsweise wurden bestimmte Körpervorbereitungen getroffen und Begräbnisorte gewählt, um das Auftreten eines ruhelosen Geistes zu verhindern. Koloniale und missionsbedingte Druckverhältnisse veränderten viele dieser Praktiken, und einige Gemeinschaften kombinieren nun christliche Bestattungsriten mit älteren Bräuchen.
Kunst und materielle Kultur sind zentrale Überträger spiritueller Bilder. Schnitzereien, Drucke und Textilkunst reproduzieren mythische Wesen—Meeresmütter, Geistertiere und schamanische Helfer—und halten somit Geschichten über Generationen hinweg und in neuen Medien lebendig. Die Druckstudios von Kinngait (Cape Dorset) auf Baffin Island, die in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts gegründet wurden, produzierten Bilder—von Künstlern wie Pitseolak Ashoona und Kenojuak Ashevak—die mythische Figuren und alltägliche rituelle Szenen visualisierten; diese Werke zirkulierten international und trugen zu einem erneuten Interesse an mündlichen Traditionen bei.
Saisonale Feste und gemeinschaftliche Feiern, obwohl im zwanzigsten Jahrhundert transformiert, bestehen in verschiedenen Formen fort. Aktivitäten rund um die Herbst- und Frühlingsjagden beinhalteten oft gemeinschaftliches Teilen und zeremonielle Dankesfeiern. Zeitgenössische Feste—wie regionale Kulturtreffen in Nunavut, Nunavik und Grönland—zeigen oft Elemente traditioneller Rituale, Kehlgesangswettbewerbe, Trommeltänze und Lehren von Ältesten, wodurch die Teilnahme unter jüngeren Menschen erneuert wird.
Alltägliche Praktiken—Sprachgebrauch, Benennung von Orten, respektvoller Umgang mit Tieren und praktisches Wissen über Meereis—funktionieren als spirituelle Disziplin. Aufmerksame Jäger werden beispielsweise in einigen Gegenden das Pfeifen auf dem Eis vermeiden, weil sie glauben, dass dies Gefahr herbeirufen oder das Wild vertreiben könnte. Diese scheinbar bescheidenen Handlungen sind in einer Weltanschauung eingebettet, in der alltägliches Verhalten das Netzwerk der wechselseitigen Beziehungen zwischen Menschen und Nicht-Menschen beeinflusst.
Schließlich ist die sensorische Beschaffenheit des rituellen Lebens von Bedeutung. Arktisches Ritual ist taktil und akustisch: der Schlag der Trommelschläge, der Geruch von Robbenöl, der Anblick von geschnitzten Masken oder Amulettkästen und die Texturen von Hautkleidern tragen alle zur religiösen Erfahrung bei. Ethnografische Memoiren und aktuelle Projekte zur mündlichen Geschichte erfassen, wie diese sensorischen Elemente das spirituelle Gedächtnis verankern. Zeitgenössische Gemeinschaftsinitiativen—Sprachkurse, generationsübergreifende Geschichtenerzähl-Sitzungen und Kunstprogramme—streben danach, nicht nur Erzählungen, sondern auch die verkörperten Fähigkeiten und materiellen Techniken zu bewahren, die das rituelle Leben unterstützen.