Die Geschichte der Bewegung, die heute als Jehovas Zeugen bekannt ist, beginnt im Umfeld des amerikanischen Bibelstudiums und der millenaristischen Erwartungen des späten neunzehnten Jahrhunderts. Der unmittelbare Kontext war der nordöstliche Teil der Vereinigten Staaten, insbesondere das Gebiet um Pittsburgh (Allegheny), Pennsylvania, wo ein junger Bibelstudent namens Charles Taze Russell (geboren 1852) Anfang der 1870er Jahre unabhängige Bibelstudien durchführte. Diese Studien wurden von einem breiteren kulturellen Umfeld geprägt, das das Erbe der Zweiten Großen Erweckung, adventistische Strömungen prophetischer Berechnungen und die Erwartung eines bevorstehenden Endes sowie eine Vielzahl von Bibelstudiengruppen umfasste, die die Wiederherstellung des apostolischen Christentums betonten.
Ein konkreter Marker dieser aufkommenden Bewegung ist die Gründung einer regelmäßigen Zeitschrift im Jahr 1879, die sowohl in internen Geschichten als auch in akademischen Studien häufig zitiert wird. 1879 begann Russell, eine Zeitschrift zu veröffentlichen, die später als Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence bekannt wurde; sie bot eine öffentliche Plattform für seine chronologischen Interpretationen biblischer Prophezeiungen und für das Bibelstudiennetzwerk, das sich um ihn versammelte. Historisch gesehen platzieren Wissenschaftler die formale Konsolidierung von Russells Verlags- und Organisationsaktivitäten in den 1880er Jahren: Russell und seine Mitarbeiter gründeten eine Verlagsgesellschaft zur Produktion von Traktaten und Büchern, gefolgt von der Gründung einer Einheit, die oft als Watch Tower Bible and Tract Society in den mittleren 1880er Jahren in Pennsylvania bezeichnet wird. Diese frühen institutionellen Schritte spiegeln ein gemeinsames Muster unter den religiösen Innovatoren des neunzehnten Jahrhunderts wider: charismatisches Lehren mündete in die Druckkultur und dann in organisatorische Formen.
Innerhalb der Selbstnarration der Tradition und der frühen Literatur wird Russell als ein Mann dargestellt, der sich gedrängt fühlte, die wahre christliche Lehre durch die Wiederentdeckung verlorener biblischer Wahrheiten „wiederherzustellen“. Er und seine Mitarbeiter produzierten eine mehrbändige Reihe theologischer Auslegungen, die später als Studies in the Scriptures (erste Bände in den 1880er und 1890er Jahren veröffentlicht) gesammelt wurden. Anhänger betrachten diese Werke als grundlegend; Historiker behandeln sie als primäre Beweise für die frühen doktrinären Verpflichtungen der Bewegung. Ein zentraler doktrinärer Anspruch, der früh auftaucht und weiterhin von Bedeutung ist, ist die Identifizierung des Jahres 1914 als prophetisch signifikantes Jahr, das den Beginn von Christi unsichtbarem Reich markiert – dies wird typischerweise in der Literatur der Bewegung als Offenbarung oder prophetische Berechnung beschrieben, während Historiker es als Russells interpretative Rekonstruktion basierend auf neunzehnten Jahrhundert Chronologien biblischer Prophezeiungen kontextualisieren.
Organisatorisch zeigte das erste Jahrzehnt ein Muster, das vielen neuen religiösen Bewegungen vertraut ist: Lokale Bibelstudiengruppen bildeten Gemeinden, reisende Dozenten und Verleger verbreiteten Lehren, und periodische Versammlungen wurden einberufen. Die frühe Gemeinschaft nannte sich unterschiedlich „Bibelstudenten“ oder die „Internationale Bibelstudenten-Vereinigung“, wie Daten aus den frühen zwanziger Jahren zeigen; dieser Name wurde in offiziellen Berichten und für Konventionen verwendet, bevor später organisatorische Entwicklungen eintraten. Der Erste Weltkrieg und seine Folgen wurden zu einem Wendepunkt. Charles Taze Russell starb 1916; sein Tod führte zu einem Wettstreit über die Richtung, Organisation und das Eigentum der Bewegung. In den weit dokumentierten Unternehmens- und Rechtskämpfen, die auf Russells Tod folgten, spielte Joseph Franklin Rutherford (geboren 1869), der 1917 Präsident der Watch Tower Society wurde, eine entscheidende Rolle bei der Rekonstitution des organisatorischen Lebens der Bewegung.
Rutherfords Verwaltung beschleunigte Prozesse der Zentralisierung und Neudefinition. Unter seiner Leitung in den 1920er und 1930er Jahren konsolidierte die Bewegung nationale und internationale Organisationsstrukturen, förderte ein intensives Regime des Tür-zu-Tür-Predigens und nahm 1931 einen neuen Namen an: Die Anhänger übernahmen „Jehovas Zeugen“ als öffentliche Bezeichnung, einen Schritt, den die Bewegung als Wiederherstellung eines biblischen Namens für ihre Anhänger darstellt. Wissenschaftler weisen darauf hin, dass die Namensänderung von 1931 auch praktische Zwecke der öffentlichen Identität zu einer Zeit des wachsenden globalen Engagements erfüllte.
Die frühe Geschichte enthält somit mehrere Spannungen, die analytisch wichtig bleiben: eine Spannung zwischen charismatischem, lokal dezentralisiertem Bibelstudium auf der einen Seite und zentralisiertem, publikationsgesteuertem institutionellem Einfluss auf der anderen; eine Spannung zwischen prophetischer Erwartung (Daten und Berechnungen) und organisatorischen Bedürfnissen nach Kontinuität; und eine Spannung zwischen Ansprüchen auf Wiederherstellung des primitiven Christentums und der Entwicklung neuer institutioneller Riten und Governance. Der historische Bericht dokumentiert konkrete Ereignisse – die Gründung der Zeitschrift im Jahr 1879, die organisatorischen Eingliederungen in den 1880er Jahren, Russells Tod 1916, Rutherfords Präsidentschaft ab 1917 und die Annahme des Namens „Jehovas Zeugen“ im Jahr 1931 – die Wissenschaftler nutzen, um die Transformation der Bewegung von einem regionalen Bibelstudiennetzwerk zu einer internationalen, unternehmensgestützten religiösen Bewegung zu skizzieren.
Im Vergleich spiegelt das Aufkommen der Bewegung Muster wider, die in anderen wiederherstellenden und millenaristischen Bewegungen des neunzehnten Jahrhunderts in Nordamerika zu beobachten sind – eine Betonung der Prophezeiung, eine Abhängigkeit von periodischer Literatur und die zentrale Rolle eines charismatischen Lehrers – doch sie brachte auch markante institutionelle Innovationen hervor: ein nachhaltiges globales Literaturprogramm, ein ungewöhnlich rigoroses System des freiwilligen öffentlichen Predigens und eine legalistische Aufmerksamkeit für die Unternehmensorganisation, die die Expansion des zwanzigsten Jahrhunderts prägen würde.
Wissenschaftler debattieren weiterhin über Einzelheiten – zum Beispiel das Ausmaß, in dem frühe Bibelstudenten außer Russell die Lehre beeinflussten, oder inwieweit organisatorische Veränderungen theologische Überzeugungen im Vergleich zu pragmatischen Anpassungen widerspiegelten. Die eigene Historiographie der Bewegung betont die Kontinuität mit Russells Lehren und rahmt organisatorische Entwicklungen als Korrekturen und Klarstellungen. Historisch-kritische Wissenschaft behandelt dieselben Entwicklungen als adaptive Reaktionen auf interne Konflikte, öffentlichen Druck und die Notwendigkeiten globaler Koordination. Beide Ansätze verwenden viele der gleichen primären Fakten (Daten, Veröffentlichungen, Eingliederungen), interpretieren jedoch Motive und Bedeutungen unterschiedlich. Das Verständnis dieser kontrastierenden Linien – traditionelles Selbstverständnis und historische Wissenschaft – hilft zu beleuchten, wie eine amerikanische Bibelstudiengruppe des neunzehnten Jahrhunderts zu der strukturierten, missionierenden, transnationalen religiösen Bewegung wurde, die im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert anerkannt ist.