Die Autorität in der Bewegung, die sich als Zeugen Jehovas identifiziert, funktioniert durch eine charakteristische Kombination aus schriftlichen Publikationen, institutionellen Körperschaften und lokalen Gemeindebeauftragten. Die Bibel wird als das grundlegende autoritative Textwerk herangezogen, und die Bewegung produziert ihre eigene englische Übersetzung – die Neue-Welt-Übersetzung der Heiligen Schrift – die erstmals in Teilen in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts erschien (das Neue Testament wurde 1950 veröffentlicht und die vollständige Bibel 1961). Die Publikationen der Bewegung – Bücher, Zeitschriften (insbesondere Der Wachtturm und Erwachet!), Artikel und Studienhilfen – dienen als primäre Medien, durch die die Lehre artikuliert und im täglichen Leben angewendet wird. Diese Publikationen sind sowohl Übermittler der Lehre als auch Instrumente der organisatorischen Anleitung.
Die textuelle Autorität wird durch eine Unternehmens- und Aufsichtsstruktur ergänzt. Historisch gesehen kümmerte sich ein Gremium von Unternehmensbeamten, das mit der Watch Tower Bible and Tract Society und verwandten Körperschaften verbunden war, um Eigentum, Veröffentlichung und administrative Funktionen. Im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelte die Bewegung zunehmend eine Gruppe von älteren Ältesten, die die doktrinäre Aufsicht ausübten und die internationale Politik koordinierten. Wissenschaftler verfolgen das allmähliche Auftreten einer kleinen Managementgruppe – oft in der Literatur als das 'leitende Organ' bezeichnet – die doktrinäre Publikationen redigierte, globale Politik festlegte und Zweigbüros überwachte. Organisatorische Reformen in den 1970er Jahren formalisierten die Unterscheidungen zwischen Unternehmensbüros und der doktrinären Aufsicht; diese Reformen sind in den Aufzeichnungen der Bewegung und in externen Berichten dokumentiert. Die interne Erzählung rahmt solche Körperschaften als Erfüllung eines apostolischen Modells der Gemeindepflege; externe Wissenschaftler rahmen sie als Managementmechanismen für doktrinäre Einheitlichkeit und globale Koordination.
Die lokale Autorität nimmt die Form von Ältesten und ministeriellen Dienern an, die ernannt werden, um den Bedürfnissen der Gemeinde zu dienen. Älteste sind Männer, die ausgewählt werden (die Bewegung bekräftigt in den meisten Kontexten ein männliches Ältestentum), um Gemeinden zu leiten, zu lehren und Disziplin zu verwalten. Kreisaufseher und regionale Zweigbüros bieten Schulungen und Aufsicht für lokale Gemeinden. Die Ernennung zu diesen Rollen umfasst historisch sowohl lokale Nominierungen als auch die Genehmigung durch höhere organisatorische Büros; die spezifischen Verfahren haben sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt, aber das allgemeine Muster ist, dass lokale Gemeinden unter delegierter Autorität mit Rechenschaftspflicht gegenüber regionalen und internationalen Strukturen arbeiten.
Die Übermittlung von Lehren erfolgt daher sowohl textuell als auch persönlich. Neue Mitglieder lernen die Lehre durch Hausbibelstudien (oft geleitet von Literatur der Bewegung), den Besuch von Königreichssaalversammlungen und die Teilnahme am Dienst. Die Bewegung investiert stark in Schulungsmaterialien für neue Konvertiten und für Älteste, mit Lehrplänen, die darauf abzielen, doktrinäre Interpretationen und Lehrmethoden zu vermitteln. Konventionen, Sonderversammlungen und regionale Schulen (zum Beispiel Schulen für Königreichspredigt oder Schulen für Älteste und ministerielle Diener) werden regelmäßig organisiert, um neue Programme, Schulungshandbücher und theologische Schwerpunkte zu verbreiten.
Geheime oder esoterische Übertragungen spielen im Vergleich zu vielen anderen religiösen Bewegungen eine begrenzte Rolle; ein Großteil der Lehre der Bewegung ist veröffentlicht, standardisiert und für eine breite Verbreitung vorgesehen. Dennoch erfordert der Eintritt in die volle Mitgliedschaft eine öffentliche Taufe und die Annahme eines verpflichtenden Bekenntnisses; einige verfahrenstechnische oder disziplinarische Angelegenheiten werden von kleinen Gerichtskommissionen behandelt, deren Beratungen privat sind, und diese schaffen einen internen Raum für die Beurteilung von Fragen des Glaubens und Verhaltens außerhalb der öffentlichen Sicht.
Autorität wird auch durch ein robustes Veröffentlichungsprogramm ausgeübt. Die Zeitschriften Der Wachtturm und Erwachet!, sowie Studienbücher und Traktate, artikulieren Lehren und passen die Vermittlung an zeitgenössische Kontexte an. Im Laufe der Zeit wurden diese Publikationen überarbeitet, neu veröffentlicht und manchmal in einer Weise neu interpretiert, die von Wissenschaftlern als doktrinäre Entwicklung beschrieben wird. Zum Beispiel sind Veränderungen in der Sprache über prophetische Erwartungen oder die Interpretation bestimmter biblischer Passagen in aufeinanderfolgenden Ausgaben der Literatur erschienen; die Verantwortlichen der Bewegung präsentieren solche Änderungen in der Regel als Anpassungen im Licht neuer biblischer Erkenntnisse, während Wissenschaftler sie oft als Anzeichen einer institutionellen Neuinterpretation betrachten, die auf historische Erfahrungen reagiert.
Disziplin ist ein weiterer Aspekt der Autorität. Die Regeln der Bewegung für den Umgang mit wahrgenommenem schwerwiegendem Fehlverhalten – Untersuchungen, Gerichtskommissionen und Ausschluss – werden auf Gemeindeebene unter den Richtlinien verwaltet, die von zentralen Publikationen bereitgestellt werden. Der Ausschluss wird in der Literatur der Bewegung als eine heilende und biblische Praxis dargestellt, die darauf abzielt, die Reinheit der Gemeinde zu bewahren und zur Umkehr zu motivieren; ehemalige Mitglieder und externe Beobachter heben manchmal die sozialen und psychologischen Folgen der sozialen Ausgrenzung hervor, die auf autoritative disziplinarische Maßnahmen folgen.
Autorität wurde sowohl intern als auch extern angefochten. Intern kam es zu Spaltungen, wenn sich Führer oder Gruppen über Governance, Lehre oder Eigentum auseinanderentwickelten. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts gab es einen gut dokumentierten Konflikt nach Russells Tod, bei dem die Kontrolle über Unternehmensvermögen und die doktrinäre Ausrichtung zum Mittelpunkt des Streits wurden. Extern haben Gerichte und Regierungen Fragen über den rechtlichen Status der Bewegung, die Rechte zur Verbreitung von Literatur und die Verpflichtungen nach dem säkularen Recht entschieden; Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs der USA in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts (zum Beispiel Fragen zu erzwungenen Flaggenhuldigungen und der freien Ausübung der Religion) bestätigten Schutzmaßnahmen, die die öffentliche Praxis der Bewegung prägten. In mehreren Ländern sah sich die Bewegung rechtlichen Verboten oder Einschränkungen ausgesetzt, die von Gewissenskonflikten bis hin zu angeblicher politischer Unangepasstheit reichten.
Eine Spannung, die Wissenschaftler betonen, betrifft das Zusammenspiel zwischen grassroots Religiosität und zentralisierter Anleitung: Während viele Mitglieder tief persönliche spirituelle Überzeugungen und spontane religiöse Hingabe erleben, kanalisiert und formt das zentralisierte Veröffentlichungs- und Ernennungssystem der Bewegung diese Überzeugungen in ein standardisiertes Set von Praktiken. Eine weitere analytische Spannung ist das Ausmaß, in dem doktrinäre Veränderungen aus theologischer Reflexion im Vergleich zu pragmatischer Anpassung an soziale und rechtliche Druckverhältnisse resultieren. Beide Spannungen unterstreichen die komplexen Weisen, in denen Autorität und Übertragung funktionieren: nicht einfach als Top-Down-Imposition, noch einfach als Bottom-Up-Spontaneität, sondern als wiederkehrende Verhandlung zwischen Text, Amt und Gemeindeleben.
Vergleichend stellt dieses Modell – Schrift, vermittelt durch ein zentrales Veröffentlichungsprogramm und ausgeübt von ernannten lokalen Ältesten unter der wachsamen Koordination eines internationalen Aufsichtsorgans – die Zeugen Jehovas unter moderne, druckabhängige, global organisierte religiöse Bewegungen, deren Autorität sowohl auf doktrinären Ansprüchen als auch auf administrativer Kapazität beruht.