Das Entstehen des karaitischen Judentums wird konventionell im achten Jahrhundert n. Chr. im Nahen Osten verortet, einer Zeit intensiver religiöser und intellektueller Aktivitäten unter dem frühen ʻAbbāsiden-Kalifat. Die Anhänger verfolgen die Ursprünge der Bewegung häufig auf die Figur von Anan ben David, der traditionell in die Mitte des achten Jahrhunderts datiert wird (oft um 715–795). Die religionshistorische Frage nach den Ursprüngen ist umstritten: Die mittelalterliche karaitische Tradition identifiziert Anan als einen verfolgten Anspruchsteller auf das Exilarchat, der eine Gemeinschaft formierte, die die rabbinische Autorität ablehnte, während viele moderne Historiker für einen komplexeren, multi-lokalen Satz von Entwicklungen in Persien, Babylonien (Irak) und dem Levante während desselben Zeitraums plädieren. Beide Narrative – das traditionelle und das wissenschaftliche – sind wichtig, um zu verstehen, wie sich die Bewegung selbst beschrieb und wie sie von Zeitgenossen behandelt wurde.
Konkrete dokumentarische Spuren des frühen Karaismus sind spärlich, aber mittelalterliche polemische und rechtliche Literatur verzeichnet Interaktionen zwischen „Schriftgelehrten“ und rabbinischen Juden an Orten wie Bagdad, Aleppo und Jerusalem. Ein verifizierbarer Meilenstein in der frühen Geschichte ist das Auftreten von Schriften und Rechtsstreitigkeiten, die den späten acht und neunten Jahrhunderten zugeschrieben werden und in Gemeinschaften zentriert sind, die in Nahavand (im heutigen Iran) und anderen persischen Städten ansässig waren; Wissenschaftler benennen manchmal eine zweite frühe Figur, Benjamin al-Nahawandi, als einen einflussreichen Führer von schriftgelehrten Kreisen, die im selben Milieu aktiv waren. Der historische Bericht zeigt eine allmähliche Koaleszenz schriftgelehrter Rechtsmethoden (Betonung auf wörtlichen Lesarten der hebräischen Bibel und unabhängiger Argumentation) anstelle eines einmaligen, sofortigen Schismas.
Im zehnten und elften Jahrhundert wurden karaitische Gemeinschaften in den großen jüdischen Stadtzentren der mittelalterlichen islamischen Welt sichtbarer organisiert. Ein besonders wichtiger Ort für die Entwicklung der karaitischen Literatur war Jerusalem und das östliche Mittelmeer; die Kairoer Geniza – ein Archiv mittelalterlicher hebräischer Manuskripte, das in der Ben Ezra-Synagoge entdeckt wurde – enthält Texte und Briefe, die Kontakte zwischen Karaiten und anderen jüdischen Gruppen unter der Herrschaft der Fatimiden beleuchten. Marina Rustow und andere Historiker haben Geniza-Material verwendet, um zu zeigen, dass Karaiten an denselben sozialen und wirtschaftlichen Netzwerken wie andere Juden teilnahmen, während sie dennoch eigenständige rechtliche Praktiken aufrechterhielten.
Die mittelalterlichen osmanischen und byzantinischen Kontexte boten sowohl Chancen als auch Einschränkungen. Im zwölften Jahrhundert gab es einen erkennbaren Bestand an karaitischer Exegese und juristischen Texten. Judah Hadassi, ein Gelehrter des zwölften Jahrhunderts, verfasste ein enzyklopädisches Werk über karaitische Theologie und Recht, und sein Eshkol (ein Begriff, der oft als „Traube“ oder „Sammlung“ übersetzt wird) ist ein konkretes Beispiel für einen frühen Versuch, schriftgelehrte Positionen für die gemeinschaftliche Nutzung zu kodifizieren. Solche Werke zeigen, dass der Karaismus im Hochmittelalter nicht nur eine lose Gruppe von Laien-Dissidenten war, sondern eine institutionalisierten Gelehrsamkeit, Liturgie und Rechtskodizes entwickelt hatte.
Es gab auch anhaltende Spannungen zwischen Karaiten und rabbinischen Juden. Mittelalterliche rabbinische Responsen und Polemiken – zum Beispiel die in den Schriften von Saadia Gaon im zehnten Jahrhundert erhaltenen – zeigen, dass rabbinische Eliten die karaitische Exegese sowohl als theologischen Herausforderer als auch als Spiegel betrachteten, der half, das rabbinische Selbstverständnis zu definieren. Saadia und andere antworteten argumentativ auf die karaitischen Lesarten der Schrift; Historiker betrachten diese Debatten als Beweis für die Vitalität beider Gemeinschaften.
Im späteren Mittelalter hatte die Bewegung systematische Kodizes und theologischen Abhandlungen hervorgebracht, die sowohl widerhallten als auch von rabbinischen Genres abwichen. Aaron ben Elijah von Nikomedia (vierzehntes Jahrhundert) stellte Etz Hayyim (Baum des Lebens) zusammen, ein bedeutendes theologisches und rechtliches Werk, das versuchte, eine kohärente karaitische Doktrin zu formulieren; dieses Werk bleibt ein verifizierbares Wahrzeichen in der Literatur der Tradition. Elijah Bashyazis Aderet Eliyahu aus dem fünfzehnten Jahrhundert fungierte später für viele Gemeinschaften als praktischer Rechtskodex, der in sozialer Rolle (wenn auch nicht in Substanz) mit rabbinischen Kodizes wie Maimonides’ Mishneh Torah vergleichbar war.
Die Geographie prägte den Charakter der Bewegung. Zentren im Irak und Persien trugen linguistische und philologische Methoden der Exegese bei; syrische und palästinensische Gemeinschaften betonten rituelle Praktiken, die mit dem Land und den Jahreszeiten verbunden waren; krimtatarische und rumänische Gemeinschaften entwickelten während der osmanischen und russischen Herrschaft ihre eigenen Liturgien und Gemeinschaftsstrukturen. Diese regionalen Unterschiede sind konkrete historische Fakten, die in Manuskripttraditionen und Gemeinschaftsregistern sichtbar sind.
Äußere politische Entwicklungen beeinflussten das Schicksal der Karaiten. Unter osmanischer Herrschaft genossen Karaiten eine Vielzahl von Status als Teil des Millet-Systems des Reiches; im Russischen Kaiserreich und später in modernen Nationalstaaten sahen sie sich neuen Druck- und Chancenverhältnissen gegenüber, die das gemeinschaftliche Leben umgestalteten. Im neunzehnten Jahrhundert beispielsweise waren prominente Figuren wie Abraham Firkovich (1786–1874), ein Sammler von Manuskripten, aktiv, dessen Tätigkeiten auf der Krim und in der russischen kaiserlichen Bürokratie nachhaltige Auswirkungen auf die Bewahrung und Repräsentation des karaitischen Text-Erbes hatten.
Moderne Wissenschaftler betrachten die Gründung nicht als einen einzelnen Moment, sondern als einen longue durée-Prozess, der lokale schriftgelehrte Wiederbelebungen, einflussreiche Lehrer, rechtliche Kodifizierung und Interaktionen mit umgebenden jüdischen und nicht-jüdischen Gesellschaften umfasste. Die eigenen Narrative der Tradition betonen oft einen klaren Bruch mit der rabbinischen Autorität, der an eine Gründungsfigur gebunden ist; Historiker betonen ein Mosaik regionaler Ausdrucksformen und intellektueller Regungen. Beide Perspektiven helfen zu erklären, warum der Karaismus bis zur späten mittelalterlichen Welt sowohl erkennbar jüdisch als auch erkennbar unterschiedlich war – eine konfessionelle Minderheit mit eigenen Texten, Institutionen und Ansprüchen über die angemessene Methode der Autorität und Interpretation.
Das Verständnis dieser frühen Jahrhunderte ist entscheidend, da die damals getroffenen Entscheidungen – die schriftliche Tora zu priorisieren, unabhängige Methoden der Exegese zu entwickeln und gelehrte Führung zu institutionalisierten, anstatt die rabbinische Vorherrschaft zu akzeptieren – weiterhin prägen, wie Karaiten Recht, Ritual und Gemeinschaft in der Gegenwart gestalten.