Die Ursprünge der Lakota-Spiritualität sind nicht als ein klarer Gründungsmoment erzählbar, sondern als ein ausgedehntes historisches und kulturelles Entstehen über die nördlichen Plains hinweg. Ethnohistoriker verfolgen die Völker, die sich selbst als Lakota identifizieren, zur größeren Sioux-Sprachfamilie — Dakota, Nakota und Lakota — deren Vorläufergemeinschaften Wälder und Flusstäler im oberen Mississippi und bis in die Plains besetzten. Sprach- und archäologische Forschungen verorten bedeutende Bewegungen von siouanisch sprechenden Gruppen auf den Great Plains im achtzehnten Jahrhundert; historisch dokumentierte Prozesse wie die Einführung des Pferdes (häufig zwischen den frühen und mittleren 1700er Jahren über die Plains) beschleunigten Mobilität, buffalozentrierte Subsistenz und das damit verbundene zeremonielle Leben. Diese wirtschaftlichen und ökologischen Veränderungen schufen die Bedingungen für zeremonielle Formen — wie Pfeifenriten, sonnenzugewandte Tänze und Visionensuche — die sich auf eine für den Lakota-Dialekt und die politische Ordnung charakteristische Weise entwickelten.
Das religiöse Selbstverständnis der Lakota verortet eine prägende Begegnung in der Erzählung von Pté San Win, der Weißen Büffelkalb-Frau, die — gemäß traditionellen Berichten, die von Lakota-Sprechern aufgezeichnet und später sowohl von Lakota- als auch von nicht-Lakota-Autoren niedergeschrieben wurden — die chanunpa (heilige Pfeife) brachte und sieben heilige Riten lehrte. Diese Erzählung fungiert in den Lebenswelten der Lakota als Gründungsmythos, der erklärt, warum die Pfeife im Rahmen gemeinschaftlicher Gegenseitigkeit zentral ist und warum bestimmte Riten die Menschen mit der Welt der Wesen und Kräfte verbinden, die sie Wakan Tanka nennen (häufig als das „Große Geheimnis“ oder „Großer Geist“ übersetzt). Wissenschaftler betrachten die Erzählung der Weißen Büffelkalb-Frau als einen zentralen traditionellen Ursprungsbericht, während sie darauf hinweisen, dass vergleichende Forschungen zu den Plains auf lange Geschichten der zeremoniellen Diffusion und lokalen Anpassung über Stammesgrenzen hinweg verweisen. Mit anderen Worten, Anhänger präsentieren die Weiße Büffelkalb-Frau als eine offenbartende Erscheinung; Historiker und Anthropologen beschreiben diese Offenbarung als eine grundlegende mündliche Tradition, die in größere regionale Prozesse eingebettet ist.
Konkrete Meilensteine im historischen Bericht beleuchten, wie spirituelle Praktiken mit Geopolitik verwoben wurden. Verträge und militärische Konflikte aus der Kontaktzeit veränderten Landbesitz und zeremonielles Leben: Der Vertrag von Fort Laramie von 1851 stellte eine frühe Anerkennung der U.S.-Territorien in den Plains dar, während der Vertrag von Fort Laramie von 1868 — unterzeichnet nach einem Jahrzehnt des Krieges — ein großes Sioux-Reservat anerkannte, das die Black Hills einschloss. Diese Verträge sind überprüfbare rechtliche Dokumente; sie veränderten die materiellen Umstände der Lakota-Gemeinschaften und damit auch die Umstände, unter denen Zeremonien durchgeführt wurden. Der Verlust von Land, militärische Niederlagen in den 1870er Jahren und die Eingrenzung auf Reservate im späten neunzehnten Jahrhundert belasteten die traditionellen Lebensweisen erheblich. Solche Veränderungen fielen mit zunehmender missionarischer Aktivität und der Einführung von Internaten zusammen, die darauf abzielten, indigene Kinder zu assimilieren — Institutionen, die die intergenerationale Übertragung zeremonialen Wissens dramatisch störten.
Im späten neunzehnten Jahrhundert kam es auch zur expliziten rechtlichen Unterdrückung des indigenen Zeremoniellen durch die Bundesbehörden. Ab den 1880er Jahren erließ das U.S. Bureau of Indian Affairs den sogenannten Code of Indian Offenses (1883), der viele traditionelle Tänze, Heilmittel und kollektive spirituelle Aktivitäten entmutigte oder kriminalisierte. Der Sonnentanz — der von vielen Plains-Stämmen, einschließlich der Lakota, durchgeführt wurde — war unter den Praktiken, die der Unterdrückung ausgesetzt waren. Das Massaker von Wounded Knee im Jahr 1890, das im Anschluss an eine erweckliche Ghost Dance-Bewegung stattfand, markiert ein düsteres Datum in der Geschichte der Lakota; während der Ghost Dance selbst von den hier diskutierten zentralen Lakota-Riten zu unterscheiden ist, hatte das Massaker tiefgreifende Auswirkungen auf das gesamte zeremonielle Leben der Plains.
Trotz der Unterdrückung hielt das zeremonielle Leben im Privaten an und passte sich in öffentlichen Formen an. Älteste und Medizinleute hielten Lieder, rituelle Zyklen und die Verwendung heiliger Gegenstände lebendig. Im zwanzigsten Jahrhundert erlebte die öffentliche Aufführung und Wiederbelebung traditioneller Riten eine Erneuerung, oft konzentriert auf Reservatsgemeinschaften wie Pine Ridge (das Oglala-Gebiet) und Rosebud (Sicangu-Gebiet) im heutigen South Dakota. Die Mitte bis späte des zwanzigsten Jahrhunderts sah auch wichtige intergemeinschaftliche Allianzen unter den Plains-Völkern, um das Recht auf die Durchführung dieser Zeremonien zu verteidigen, was in rechtlichen und politischen Anerkennungen in der späten zwanzigsten Jahrhundert gipfelte, die eine offenere Aufführung des Sonnentanzes und anderer Rituale ermöglichten.
Vergleichende und spannungstragende Punkte sind integraler Bestandteil einer Ursprungs-Geschichte. Ein solcher Spannungsbogen besteht zwischen mündlicher Tradition und historischer Wissenschaft: Anhänger präsentieren die Weiße Büffelkalb-Frau als ein offenbarendes Geschenk, dessen Zeitpunkt nicht an europäische historische Kalender gebunden ist, während Historiker fragen, wie man diese Erzählung innerhalb einer longue durée der religiösen Innovation und durch Kontakt induzierten Veränderungen in den Plains verorten kann. Ein zweiter Spannungsbogen betrifft Kontinuität und Wandel. Archäologie und Ethnohistorie bezeugen lange Kontinuitäten animistischer Praktiken, aber die spezifischen Formen, die als Lakota erkennbar sind — einschließlich sprachenspezifischer Gebete und benannter Lieder — festigten sich in der Ära der Pferdewirtschaft und der Welt der Plains im neunzehnten Jahrhundert.
Bestimmte Orte verankern Ursprungsnarrative. Bear Butte (Mato Paha), ein markanter Granitbutte im heutigen South Dakota, erscheint in vielen Aufzeichnungen der Plains-Völker als ein Ort für Gebet und Vision; die Pipestone (Quelqu'am?) Steinbrüche im heutigen Minnesota (jetzt das Pipestone National Monument) sind eine bekannte historische Quelle für Catlinite, das für chanunpa verwendet wird. Diese Orte sind nicht nur malerische Kulissen für Wissenschaftler: Sie sind heute weiterhin Pilger- und Zeremonienorte für die Lakota, die die gegenwärtige Praxis mit ortsgebundenen Ursprungsansprüchen verbinden.
Aus der Perspektive einer lebenden Religion bleibt die Geschichte der Ursprünge fortlaufend. Die Lakota hatten keinen einzelnen Gründer, wie es einige Weltreligionen tun; vielmehr entstand ihre religiöse Identität aus einer Kombination von mythischer Lehre, ritueller Innovation, Sprache und historischen Zufälligkeiten. Der Schock der Enteignung im neunzehnten Jahrhundert und die rechtliche Unterdrückung im neunzehnten bis zwanzigsten Jahrhundert löschten die zeremoniellen Strukturen nicht aus; vielmehr verwandelten diese Druckverhältnisse Muster der Übertragung, Geheimhaltung und öffentlichen Aufführung. Die heutigen Lakota-Zeremonien sind somit sowohl Zeugnisse der Kontinuität — die gleichen Lieder, einige der gleichen heiligen Gegenstände — als auch der adaptiven Resilienz, da die Gemeinschaften ihre Riten in sich verändernden rechtlichen und kulturellen Landschaften erneuern, neu interpretieren und schützen.
Zusammenfassend lässt sich der Beweisbogen dieses Kapitels wie folgt skizzieren: Die Lakota-Spiritualität kristallisierte sich im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert, als sich Lakota-identifizierte Gruppen an die pferdezentrierte Plains anpassten, spezifische zeremonielle Repertoires entwickelten und grundlegende Erzählungen wie die Geschichte der Weißen Büffelkalb-Frau artikulierten; die aufgezeichnete Geschichte der Verträge (Fort Laramie 1851 und 1868), der Regierungsrichtlinien (einschließlich des Code of Indian Offenses von 1883) und der Wiederbelebungen im zwanzigsten Jahrhundert bieten überprüfbare Ankerpunkte, die ein Verständnis dafür formen, wie eine lebendige Tradition gebildet und umstritten wurde.
Als abschließende vergleichende Anmerkung: Die Verortung der Lakota-Ursprünge im größeren Kontext der Plains hilft, sowohl gemeinsame rituelle Formen über Stämme hinweg als auch die sprachenspezifischen Konturen der Lakota-Spiritualität zu erklären. Das Ergebnis ist eine Tradition, die sowohl lokal — verwurzelt in bestimmten Liedern, Gegenständen und Ortsnamen — als auch regional ist und an einem breiteren zeremoniellen Universum der Plains teilnimmt, das bis in die Gegenwart fortbesteht.