Die Autorität in der Lakota-Spiritualität beruht weniger auf zentralisierten Institutionen und mehr auf Abstammung, Leistungsfähigkeit und anerkanntem spirituellen Erlebnis. Im Gegensatz zu Religionen mit kanonischen Schriften oder einem formalen Priestertum ist die Autorität bei den Lakota in Personen verankert — in Ältesten, Medizinleuten, Pfeifen-Trägern und denen mit nachgewiesener visionärer Kraft — sowie in Familien, die Hüter spezifischer Lieder, Gebete und ritueller Verfahren sind. Die Übertragung erfolgt hauptsächlich mündlich und verkörpert: Lieder werden durch Singen gelehrt, Gebete werden durch Zuhören und Ausführen erlernt, und die rituelle Kompetenz wird durch die Anerkennung der Gemeinschaft zertifiziert, nicht durch kodifizierte Weihen.
Die Figur des wicasa wakan (heiligen Mannes) oder itancan (in einigen Glossaren) fungiert als zentrale rituelle Autorität. Diese Personen werden im Englischen oft als Medizinleute bezeichnet; ihre Autorität leitet sich aus Ausbildung, visionärer Erfahrung und dem Besitz ritueller Lieder ab. Sie sind sowohl Hüter des Heilwissens als auch rituelle Techniker, die wissen, wie man eine Zeremonie korrekt zusammenstellt — welche Kräuter zu verwenden sind, die Reihenfolge der Gebete und die Choreografie der Opfergaben. Historisch gesehen hielten einige Familien Rechte an bestimmten Pfeifenliedern oder Sonnentanzliedern; diese Rechte waren Teil eines Gefüges von Verpflichtungen und Erbschaften, das die rituelle Autorität strukturierte.
Pfeifen-Träger (Personen, denen die chanunpa anvertraut ist) haben einen besonderen Status. Die chanunpa selbst wird als agierendes Objekt betrachtet; von denjenigen, die sie tragen, wird erwartet, dass sie ihre rituelle Grammatik kennen. Das Catlinite (Pfeifenstein), das für viele chanunpa-Schalen verwendet wird, verknüpft Autorität mit einem Ort: Das Pipestone National Monument, ein dokumentierter Steinbruch im heutigen Minnesota, hat seit langem den roten Pfeifenstein geliefert, der zur Herstellung von Pfeifen verwendet wird, die in das zeremonielle Leben der Plains eingehen. Die Kontrolle über das Material und das Liedwissen, das mit der Pfeife verbunden ist, trug historisch zum sozialen Prestige bei.
Die Übertragungswege variieren. Eine Lehre ist üblich: Jüngere Menschen lernen von älteren Verwandten oder Ältesten durch wiederholte Teilnahme, genaue Beobachtung und schrittweise Übertragung von Liedern und rituellen Rollen. Initiationsriten können den Eintritt in Spezialistenrollen formalisieren; zum Beispiel kann eine junge Person, die eine Vision Quest durchläuft und mit einem anerkannten Schutzgeist und Lied zurückkehrt, unter die Anleitung eines Ältesten genommen werden und schließlich Sänger oder Heiler werden. Mündliche Überlieferungen und Liedzyklen tragen nicht nur rituellen Text, sondern auch Genealogien und moralische Anweisungen; in diesem Sinne ist die Übertragung sowohl technisch als auch ethisch.
Institutionelle Autorität im europäischen Sinne ist weniger zentral. Es gibt keinen einzelnen heiligen Text, der die Praxis für alle Lakota regelt, obwohl bestimmte mündliche Erzählungen (wie die Geschichte der Weißen Büffelkalb-Frau) weit verbreitet sind und als normative Anker fungieren. Der Platz veröffentlichter Werke ist komplex: Texte von Ethnographen und Missionaren sind manchmal zu Ressourcen für jüngere Lakota geworden, die versuchen, Lieder oder Riten zurückzugewinnen, die durch die Störungen der Internatszeit verloren gingen, aber diese Texte sind Vermittler, die die lebendige Übertragung nicht ersetzen können.
Koloniale Institutionen — Missionare, Indianeragenten und Internate — versuchten, indigene Autoritäten durch christliche Geistliche und staatliche Aufseher zu ersetzen. Vom späten neunzehnten bis zur Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts wurden viele Kinder aus Familien entfernt und in Institutionen untergebracht, die die Lakota-Sprachen und -zeremonien unterdrückten. Diese Politiken störten die konventionellen Übertragungswege, indem sie Ältesten verhinderten, die Jungen auf die gewohnte Weise zu unterrichten. Der Verlust von Sprache und Liedlinien war und bleibt ein kritischer Ort der Autoritätskonkurrenz: Gemeinschaften mussten Sequenzen von Riten aus fragmentarischen Erinnerungen und dokumentarischen Quellen rekonstruieren.
Das zwanzigste und einundzwanzigste Jahrhundert brachte neue Übertragungsmodi und umstrittene Autorität als Ergebnis von Wiederbelebungsbewegungen und organisatorischen Reaktionen hervor. Einige Stammeshochschulen und Kulturprogramme haben Sprachimmersion und Lehrpläne eingeführt, die Lakota als lebendige Sprache lehren und die Lieder der Ältesten für Bildungszwecke aufzeichnen. Das Lakota Language Consortium (eine Organisation, die seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert Wörterbücher und Lehrpläne erstellt) und Stammesimmerschulen veranschaulichen, wie gezielte institutionelle Bemühungen die familienbasierte Lehre ergänzen können. Diese Organisationen setzen die Autorität der Ältesten nicht außer Kraft, sondern funktionieren in kooperativen und manchmal spannungsgeladenen Beziehungen zu traditionellen Hütern.
Ein weiterer Vektor der Autorität ist rechtlich und politisch: Die sich ändernde Haltung der US-Bundesregierung zur indigenen Religionspraxis hat geprägt, wer Rituale öffentlich durchführen darf. Der American Indian Religious Freedom Act (Public Law 95-341) von 1978 wird beispielsweise weithin als Wendepunkt in der Bundespolitik zitiert, der zur Ermöglichung der zeremoniellen Wiederbelebung beitrug, indem er die religiösen Rechte der Ureinwohner anerkennt. Die rechtliche Anerkennung hat keine zentrale Autorität geschaffen, sondern einen Rahmen bereitgestellt, innerhalb dessen Älteste und Gemeinschaften ihre rituellen Vorrechte in öffentlichen und rechtlichen Bereichen geltend machen können.
Zeitgenössische Kontroversen über Aneignung sind ebenfalls zu einem Ort umstrittener Autorität geworden. Das Interesse von Nicht-Ureinwohnern an Sonnentanzbildern, Pfeifenzeremonien und Techniken der Vision Quest hat viele Lakota-Führer dazu veranlasst, Grenzen zu ziehen, wer teilnehmen, singen oder heilige Objekte transaktieren darf. Diese Praktiken zur Grenzziehung sind nicht einfach ausschließend; sie sind Ansprüche über die Bedingungen, unter denen rituelle Wirksamkeit und ethische Gegenseitigkeit aufrechterhalten werden. Debatten über den Zugang spiegeln grundlegende Fragen nach Authentizität, Verantwortung und den Folgen der Kommerzialisierung heiliger Formen wider.
Schließlich prägen Innovation und Hybridität die Autorität in der zeitgenössischen Praxis. Das Aufkommen pan-indianischer intertribaler Zeremonien, die Integration christlicher Elemente in die Haushaltspraktiken und die Rolle von Ureinwohner-Aktivisten, die auch spirituelle Führer sind (zum Beispiel Figuren, die Aktivismus in den 1970er Jahren mit zeremoniellem Leadership kombinierten), zeigen, dass Autorität sowohl mobilisiert als auch neu erfunden werden kann. Letztendlich wird Autorität in der Lakota-Spiritualität verdient, bezeugt und in der Praxis erneuert: Sie wird validiert, wenn Lieder heilen, wenn Pfeifen einen Bund schließen, wenn Suchende mit Verpflichtungen zurückkehren und wenn Gemeinschaften bestimmte Träger und Lehrer als zuverlässige Hüter des rituellen Lebens anerkennen.