Im Zentrum des Selbstverständnisses des Mahayana steht das Bodhisattva-Ideal: eine ethisch-spirituelle Ausrichtung, bei der ein Individuum schwört, die endgültige Befreiung (Nirvana) aufzuschieben, um allen fühlenden Wesen beim Erwachen zu helfen. Die Tradition lehrt, dass der Bodhisattva von großer Mitgefühl (Karuna) motiviert und von Einsicht in die Leere (Shunyata) geleitet wird, einer Form von Weisheit, die die Anhaftung an ein festes, unabhängiges Selbst-Natur untergräbt. Die Anhänger präsentieren daher den Bodhisattva-Weg als eine Transformation der klassischen buddhistischen Soteriologie: universelles, ethisch engagiertes Mitgefühl wird neben — und in vielen Gemeinschaften absichtlich priorisiert — der Verfolgung isolierter persönlicher Befreiung gestellt.
Das Mahayana artikuliert eine reiche Reihe von doktrinären Themen, die in vielen seiner Schulen geteilt werden, während es signifikante interne Variationen zulässt. Die Lehre von der Leere ist zentral für die Madhyamaka-philosophische Tradition, die traditionell dem indischen Denker Nagarjuna zugeschrieben wird (üblicherweise auf das zweite oder dritte Jahrhundert n. Chr. datiert). Madhyamaka-Texte und Kommentare argumentieren, dass Phänomene svabhava, eine unauslöschliche, unabhängige Selbst-Natur, fehlen und dass Befreiung durch das Erkennen dieses relationalen Charakters der Existenz entsteht. Im Gegensatz dazu betonen Schulen, die mit Yogacara (cittamatra oder "nur Geist") verbunden sind, die mit Figuren wie Asaṅga und Vasubandhu im vierten bis fünften Jahrhundert n. Chr. verknüpft sind, die Zentralität des Bewusstseins. Yogacara-Autoren entwickelten den technischen Begriff alaya-vijnana, oft als "Lagerbewusstsein" übersetzt, um Kontinuität, karmische Prägung und die scheinbare Persistenz der persönlichen Identität zu erklären. Moderne Gelehrte behandeln Madhyamaka und Yogacara häufig als zwei einflussreiche philosophische Stränge innerhalb des Mahayana, die unterschiedliche ontologische und epistemische Register priorisieren; Anhänger lesen diese Positionen jedoch manchmal als komplementär und nicht strikt gegensätzlich.
Ein weiteres weit verbreitetes Thema im Mahayana ist die Idee der Buddha-Natur, die häufig unter dem Sanskrit-Begriff tathagatagarbha diskutiert wird. Eine Familie von Texten, die als Tathagatagarbha-Sutras bekannt sind, zusammen mit späterer kommentierender Literatur, präsentiert die Behauptung, dass alle Wesen das Potenzial für Buddhahood besitzen oder manifestieren können. Anhänger sind der Ansicht, dass dieses Motiv ethische und pastorale Implikationen hat: Wenn jedes Wesen den Grund des Erwachens enthält, gewinnt Mitgefühl und missionarische Ansprache eine metaphysische Dringlichkeit. Historisch-kritische Gelehrte haben die Lehren des tathagatagarbha in breitere Entwicklungen des Mahayana eingeordnet und deren Ursprünge und Beziehung zu früheren Lehren diskutiert; nach Ansicht vieler Historiker stellen diese Texte einen späteren interpretativen Schritt dar, der auf soteriologische Anliegen innerhalb blühender Mahayana-Gemeinschaften reagiert.
Das Mahayana ist bemerkenswert für seine soteriologische Inklusivität und das Zusammenleben mehrerer religiöser Technologien für das Erwachen. Die Reinen-Land-Traditionen, die sich in Ostasien und Japan institutionalisierten, lehren, dass die Wiedergeburt in einem Buddha-Feld (buddha-kṣetra), das von Amitabha (in Ostasien als Amida oder Amituofo bekannt) geleitet wird, günstige Bedingungen für das Erreichen des Erwachens schafft. Zu den zentralen Reinen-Land-Praktiken gehören nianfo (chinesisch) oder nembutsu (japanisch) — die Wiederholung des Namens des Buddha — als eine für Laien zugängliche Hingabeform. Historisch einflussreiche Figuren in der Institutionalisierung des Reinen Landes sind Honen (1133–1212) und sein Schüler Shinran (1173–1263) in Japan, die Schulen (Jodo Shu und Jodo Shinshu) gründeten, die die Abhängigkeit von Amitabhas Gelübde betonten. Im Gegensatz dazu betonen philosophischere und meditative Schulen, wie Chan/Zen in China und später in Japan, zazen (Sitzmeditation) und direkte erfahrungsbasierte Einsicht oder analytische Widerlegung als primäre Mittel der Befreiung. Das Zusammenleben von hingebungsvollen, meditativen und scholastischen Ansätzen wird seit langem innerhalb der Gemeinschaften verhandelt und doktrinell durch Konzepte wie geschickte Mittel legitimiert.
Das Konzept von upaya, oder "geschickten Mitteln", spielt eine prominente Rolle in der Mahayana-Epistemologie und -Pädagogik. Texte wie die Lotus-Sutra (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), die ab etwa den ersten Jahrhunderten n. Chr. in indischen und ostasiatischen Kontexten einflussreich waren, präsentieren den Buddha als jemanden, der die Lehren an die Fähigkeiten verschiedener Zuhörer anpasst; Parabeln in dieser Sutra werden häufig von Anhängern zitiert, um zu veranschaulichen, wie vorläufige Lehren letztlich zu einem universellen Vehikel (mahāyāna) führen können. Für Praktizierende legitimiert upaya die Pluralität der Methoden; für Historiker hilft es zu erklären, wie doktrinärer Pluralismus in kohärente institutionelle Präsentationen integriert wurde.
Die Soteriologie des Mahayana umfasst eine erweiterte Kosmologie: Neben dem historischen Buddha (Siddhartha Gautama) stellen Mahayana-Schriften viele Buddhas und Bodhisattvas dar, die in reinen Ländern und himmlischen Bereichen leben. Sutras wie die Avatamsaka (Blütenornament) und die Lotus-Sutra zeigen riesige Buddha-Felder und kosmische Versammlungen. Diese kosmologischen Erweiterungen erfüllten rituelle, künstlerische und hingebungsvolle Funktionen, während sich das Mahayana über Asien ausbreitete: von Indien im ersten Jahrtausend nach Zentralasien (Khotan, Dunhuang), China (beginnend in den ersten Jahrhunderten n. Chr. und sich im vierten bis siebten Jahrhundert mit Übersetzungsaktivitäten von Figuren wie Kumarajiva, 344–413 n. Chr., intensivierend), Korea und Japan (vom mittleren ersten Jahrtausend bis ins zweite) und Tibet (wo zwischen dem achten und elften Jahrhundert bedeutende Übersetzungs- und Institutionalisierungsprozesse stattfanden, einschließlich der Retranslationsbemühungen, die mit klösterlichen Universitäten verbunden sind).
Die Ethik im Mahayana konzentriert sich häufig auf bodhicitta, die altruistische Absicht, das Erwachen zum Wohle aller Wesen zu erlangen. Dies lenkt die moralische Praxis weg von bloßem Regelbefolgen hin zur Kultivierung von Motivation und Weisheit. Bestimmte moralische Tugenden — Großzügigkeit (dana), ethische Disziplin (sila), Geduld (ksanti), Energie oder Anstrengung (virya), meditative Konzentration (dhyana) und Weisheit (prajna) — werden häufig als die sechs paramitas oder "Vollkommenheiten" aufgezählt. Einige Sutras und spätere Kommentare erweitern diese Liste auf zehn, indem sie geschickte Mittel (upaya), Gelübde (pranidhana), Kraft (bala) und Wissen (jnana) hinzufügen. Diese Listen fungieren als praktische Fahrpläne für langfristige spirituelle Kultivierung und sind zentral sowohl in klösterlichen Lehrplänen als auch im Leben der Laien.
Eine wiederkehrende philosophische Spannung im Mahayana betrifft konkurrierende ontologische Ansprüche: Madhyamaka-Schulen bestehen auf einer radikalen Abwesenheit von intrinsischer Natur, während einige Lesarten von Yogacara und bestimmten Expositionen der Buddha-Natur anscheinend eine positivere Auffassung von Geist oder einem immanenten Grund postulieren. Debatten zwischen Befürwortern dieser Positionen belebten die scholastische Aktivität in Indien, Tibet, China und Japan. In Tibet beispielsweise zogen spätere scholastische Klassifikationen Unterschiede zwischen Subschulen (oft mit Begriffen wie prasangika und svatantrika im Madhyamaka-Kontext bezeichnet) und doktrinäre Debatten förderten reiche kommentierende Traditionen, die durch klösterliche Colleges und Pilgernetzwerke übertragen wurden. Diese Kontroversen bleiben Themen wissenschaftlicher Studien und spiegeln sich auch in den unterschiedlichen Schwerpunkten zeitgenössischer Mahayana-Gemeinschaften wider.
Ritual- und Hingabeelemente sind eng mit der Doktrin in der Mahayana-Praxis verwoben. Gelübde, Niederwerfungen, Liturgien zu Bodhisattvas wie Avalokiteshvara (in Ostasien als Guanyin bekannt), Manjushri und Maitreya sowie das Rezitieren von Sutras sind doktrinär informierte Aktivitäten, die ethische Verpflichtungen verstärken. In vielen Vajrayana-Kontexten, die sich innerhalb des Mahayana-Milieus entwickelten und in Tibet und Teilen der Himalaya-Region prominent wurden, bilden Visualisierungspraktiken, Mantra-Rezitation, Mandala-Erstellung und Deity-Yoga eine tantrische Dimension, die von den Anhängern als ein geschickter oder beschleunigter Weg zum Erwachen präsentiert wird. Künstlerische Genres — Tempelmurale, Thangka-Malereien, Statuen und rituelle Objekte — materialisieren doktrinäre Konzepte und dienen als Brennpunkte für Hingabe.
Demografisch ist das Mahayana die vorherrschende Form des Buddhismus in großen Teilen Ostasiens. Wissenschaftler schätzen, dass die Praktizierenden in China, Japan, Korea und Vietnam zusammen mehrere hundert Millionen betragen, obwohl genaue Zählungen je nach Umfragemethoden und Definitionen religiöser Zugehörigkeit variieren. Mahayana-Traditionen haben sich an lokale Kulturen und institutionelle Bedingungen angepasst: In einigen Gemeinschaften bleiben monastische Orden zentral, während in anderen Laienorganisationen und Erneuerungsbewegungen einflussreich geworden sind. In der modernen Ära wurden Mahayana-Rahmen im Lichte sozialer und politischer Anliegen neu interpretiert; Bewegungen, die als engagierter Buddhismus beschrieben werden, haben die Bodhisattva-Ideale auf Fragen der sozialen Gerechtigkeit, Friedensstiftung und Umweltethik angewendet. Solche Anpassungen veranschaulichen die Fähigkeit der Tradition zur doktrinären Kreativität neben tiefgreifenden philosophischen Debatten, eine Dynamik, die von der frühen Entwicklung der Mahayana-Literatur über ihre mittelalterliche Scholastizierung bis hin zum zeitgenössischen religiösen Leben sichtbar ist.