Die Bibel ist die primäre Textautorität für den Methodismus, doch die Autorität in der Praxis wurde lange Zeit durch andere institutionelle und interpretative Kanäle vermittelt. Ab dem achtzehnten Jahrhundert nahmen John Wesleys veröffentlichte Predigten und seine exegetischen Anmerkungen zum Neuen Testament—die erstmals in den 1740er und 1750er Jahren erschienen—einen privilegierten Platz in der methodistischen Unterweisung ein. Diese Werke, zusammen mit der umfangreichen Hymnologie von Charles Wesley, fungierten als prägende Texte für Predigt, Katechese und individuelle Andacht. Anhänger geben häufig an, dass Wesleys Predigten einen praktischen Leitfaden zur Schrift und zur seelsorgerischen Arbeit bieten; historisch haben viele methodistische theologische Curricula Wesleys Predigten und Anmerkungen als Standardreferenzwerke beibehalten. Sammlungen wesleyanischer Predigten wurden im neunzehnten Jahrhundert in Großbritannien und Nordamerika weit verbreitet nachgedruckt, und bearbeitete Ausgaben wurden bis ins zwanzigste Jahrhundert in der Ausbildung von Geistlichen verwendet.
Über schriftliche Texte hinaus legt der Methodismus großen Wert auf mündliche und gemeinschaftliche Überlieferung. Die ursprünglichen institutionellen Formen der Bewegung—Klassentreffen, Banden und Gesellschaften—waren nicht nur organisatorische Mittel, sondern primäre Fahrzeuge für Katechese, seelsorgerische Betreuung und die Weitergabe spiritueller Disziplinen. Frühe methodistische Gesellschaften im England des achtzehnten Jahrhunderts trafen sich oft wöchentlich in Gruppen, die ein zeitgenössischer Historiker als „Klassentreffen“ von etwa einem Dutzend Mitgliedern beschrieb; kleinere „Bandenversammlungen“ von vier bis zwölf Personen konzentrierten sich auf individuelles Gewissen und Verantwortung. In den Vereinigten Staaten bedeutete das Circuit-System, dass wandernde Prediger in Grenzgebieten in Versammlungshäusern und Lagerversammlungen Exhortationen hielten, wo mündliche Zeugnisse—Bekehrungserzählungen und öffentliche Ermahnungen—das gemeinschaftliche Gedächtnis und die doktrinäre Identität ebenso prägten wie gedruckte Katechismen. Anhänger argumentieren seit langem, dass solche mündlichen Praktiken eine lebendige Übertragung von Gnade und Disziplin verkörperten, die das Studium der Schrift ergänzte.
Fragen darüber, wer predigen, Sakramente verwalten und die Kirche leiten darf, waren wiederkehrende Verhandlungs- und Variationspunkte. John Wesley selbst widersetzte sich während eines Großteils seines Lebens der Etablierung eines separaten Episkopats in Großbritannien, auch wenn er als Superintendent der methodistischen Gesellschaften beträchtliche Autorität ausübte. In den Vereinigten Staaten führten revolutionäre Umstände zu unterschiedlichen Drucksituationen: Auf der sogenannten Weihnachtskonferenz in Baltimore im Jahr 1784 organisierten amerikanische Methodisten die Methodist Episcopal Church und autorisierten Ordinationen für den neu unabhängigen Kontext. John Wesleys Entscheidung, Thomas Coke zu beauftragen und die Ordination für Amerika zuzulassen, wurde von Historikern als entscheidender Moment in der Institutionalisierung der methodistischen Autorität über den Atlantik hinweg interpretiert. Nachfolgende methodistische Körperschaften entwickelten unterschiedliche Regierungssysteme: Die African Methodist Episcopal (AME) Church, gegründet 1816 in Philadelphia von Richard Allen als Reaktion auf rassische Ausgrenzung, etablierte eine episkopale Ordnung mit Bischöfen; die Methodist Church of Great Britain entstand 1932 durch eine Vereinigung mehrerer methodistischer Verbindungen und behielt eine connexionale Struktur mit Bezirks- und Circuit-Anordnungen bei.
Die Ordinationspraktiken variieren weiterhin zwischen den methodistischen Verbindungen. Einige halten ein episkopales Modell aufrecht, in dem Bischöfe auf allgemeinen Konferenzen gewählt oder geweiht werden; andere arbeiten durch connexionale oder Konferenzsysteme, die Bezirksaufseher, Konferenzpräsidenten und Räte nutzen. Jährliche Konferenzen—Versammlungen, die Geistliche und Laienvertreter zusammenbringen—sind ein gemeinsames Merkmal der methodistischen Ordnung in vielen Ländern: Sie entscheiden über Fragen der Lehre, überwachen die Zuweisung von Geistlichen und legen disziplinarische Richtlinien fest. Die Autorität solcher Konferenzen ist umstritten und variiert je nach Zeit und Ort; in einigen Traditionen besitzen jährliche oder allgemeine Konferenzen starke legislative Befugnisse über Lehre und Ernennungen, während sie in anderen eher beratende oder seelsorgerische Funktionen erfüllen. In den Vereinigten Staaten insbesondere wuchs im neunzehnten Jahrhundert die Praxis der Laienvertretung in Konferenzen und wurde zu einem markanten Merkmal der methodistischen demokratischen Verfahren.
Die Übertragung des Methodismus ist auch in Institutionen für Bildung und Mission institutionalisiert. Einrichtungen des neunzehnten Jahrhunderts wie die Methodist Missionary Societies—Organisationen, die in Großbritannien und Nordamerika gegründet wurden—koordinierten Übersee-Missionen in Asien, Afrika und Amerika und produzierten Traktate, Gesangbücher und katechetische Materialien. In der Hochschulbildung spielten mit methodistischer Unterstützung gegründete Institutionen eine Rolle in der Ausbildung von Geistlichen und der Laienbildung: Die Wesleyan University in Middletown, Connecticut, wurde 1831 gegründet; die Boston University School of Theology wurde 1839 gegründet und wurde zu einem wichtigen Ort für die ministerielle Ausbildung in der amerikanischen methodistischen Tradition. Denominationale Verlage (zum Beispiel die späteren Abingdon und andere in Großbritannien) halfen, Gottesdienstressourcen zu standardisieren und pastorale Literatur zu verbreiten, während denominationale Seminare und theologische Hochschulen Orte für systematischere theologische Unterweisung boten.
Die Rolle der Laien und die demokratisierenden Tendenzen innerhalb der methodistischen Ordnung waren bedeutend. Früher Methodismus ermächtigte Klassenvorsteher und Laienprediger; das Phänomen der laienwandernden Prediger—oft als „Circuit Riders“ in den Vereinigten Staaten bezeichnet—war besonders an der Grenze ausgeprägt, wo ordinierte Geistliche rar waren. In vielen amerikanischen Denominationen verlieh die Laienvertretung in Konferenzen Entscheidungsbefugnisse über die klerikalen Eliten hinaus, und Historiker haben festgestellt, dass Laienvertreter sichtbare Rollen in den Debatten des neunzehnten Jahrhunderts über Sklaverei, Mäßigung und kirchliche Disziplin spielten. Diese Debatten führten manchmal zu institutionellen Brüchen: Die amerikanische methodistische Landschaft erlebte 1844 einen großen Split über die Sklaverei, der zur Gründung der Methodist Episcopal Church, South, führte. Anhänger und Historiker sehen die Laienbeteiligung als prägend für den demokratischen Ethos und die umstrittene Politik der Tradition.
Die Übertragung von Lehre und Praxis fand auch durch Hymnologie und Liturgie statt. Charles Wesleys Hymnen—Texte wie „Love Divine, All Loves Excelling“ und „Hark! The Herald Angels Sing“—wurden als theologische Grundlagen verwendet und von laienhaften Gemeinden auswendig gelernt; methodistische Gesangbücher des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts enthielten oft prominent Charles Wesley. Die Platzierung von Wesleys Predigten und seinen kürzeren pastoralen Anweisungen, wie den oft nachgedruckten „Directions Given to Preachers“, kodifizierte eine besondere pastorale Ethik, die die Heiligkeit von Herz und Leben betonte. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde die später als wesleyanisches Quadrilateral bezeichnete Interpretationsmethode—eine Anordnung von Schrift, Tradition, Vernunft und Erfahrung—von Wissenschaftlern formuliert, insbesondere von Albert C. Outler in den 1960er Jahren, als eine Möglichkeit, Wesleys Ansatz zusammenzufassen; Anhänger und viele Seminare haben das Quadrilateral seitdem als explizites pädagogisches Werkzeug für Theologie und ethische Überlegungen verwendet, obwohl einige Wissenschaftler und Pastoren darüber streiten, wie genau es Wesleys eigene Prioritäten widerspiegelt.
Streitigkeiten über Autorität haben Spaltungen und die Bildung neuer methodistischer Verbindungen hervorgerufen. In Großbritannien erlebte man zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts das Aufkommen der Primitive Methodists (gegründet 1811 von Persönlichkeiten wie Hugh Bourne und William Clowes), die Lagerversammlungen und Laienpredigt betonten; in den Vereinigten Staaten entstand 1860 unter Führung von B.T. Roberts die Free Methodist Bewegung, die sich mit Fragen der Sitzplatzmiete und wahrgenommenem Institutionalismus beschäftigte. Die Gründung von rassenspezifischen Körperschaften wie der African Methodist Episcopal Church im Jahr 1816 zeigt, wie Ausgrenzung und Fragen der Governance, des Gottesdienststils und der sozialen Gerechtigkeit neue denominational Strukturen hervorbringen konnten. Diese Spaltungen veranschaulichen, wie Autorität und Übertragung sowohl als Mechanismen für Kohäsion als auch als Katalysatoren für Brüche fungieren können.
In globalen Kontexten wurde die Autorität im Verhältnis zu lokalen kulturellen Rahmenbedingungen neu verhandelt. Die missionarische Expansion im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert führte zur Gründung nationaler methodistischer Kirchen in Ländern wie Korea und in Teilen Subsahara-Afrikas; indigene Ordinationspraktiken, kontextuelle Theologien und sprachspezifische Hymnologie (übersetzt ins Koreanische, Yoruba, Akan und andere Sprachen) haben reshaped, wie wesleyanische Ressourcen gelesen und gelebt werden. Anhänger in diesen Kontexten haben verschiedene wesleyanische Akzentuierungen—wie Predigt, Kleingruppen und einen Schwerpunkt auf Heiligkeit—bestätigt, während sie Governance und Gottesdienst an lokale Prioritäten anpassten. Das Ergebnis ist eine Pluralität methodistischer Ausdrucksformen weltweit, wobei nationale Kirchen ererbte wesleyanische Formen und lokale kirchliche Innovationen kombinieren.
Schließlich werden innerhalb des methodistischen Selbstverständnisses die Quellen der Autorität als ein Gleichgewicht von Texten, Institutionen, gemeinschaftlichen Disziplinen und charismatischer Predigt erlebt. Die Tradition lehrt, dass Lehre und Praxis durch multiple Medien—Druck, Sprache, Ritual und organisatorisches Leben—übertragen werden und dass sowohl Geistliche als auch Laien Akteure von Lehre und Bildung sind. Dieses Gleichgewicht wird weiterhin in allgemeinen und jährlichen Konferenzen, in Seminaren und theologischen Fakultäten sowie in lokalen Kirchen verhandelt, während der Methodismus auf zeitgenössische Fragen zu Dienst, theologischer Interpretation und kirchlicher Identität reagiert.