Die Nation des Islam artikuliert eine theologische und soziale Weltanschauung, die in wichtigen Aspekten von dem Mainstream des sunnitischen und schiitischen Islam abweicht, während sie gleichzeitig islamische Sprache, koranische Referenzen und muslimische Ritualformen nutzt. In der Selbstpräsentation der Nation wurden ihre Lehren durch Wallace Fard Muhammad offenbart und von Elijah Muhammad übermittelt; die Anhänger glauben, dass Fard eine einzigartige Manifestation des Göttlichen (häufig in der Literatur der Bewegung als Allah bezeichnet) verkörperte und dass Elijah Muhammad sein Bote und göttlich beauftragter Lehrer war. In der Historiographie der Tradition markiert dieser konstitutive Anspruch—Fards besonderen Status—eine primäre Abweichung zwischen dem devotioalen Selbstverständnis der Nation und den Urteilen orthodoxer muslimischer Gelehrter, die im Allgemeinen die Idee einer menschlichen Inkarnation Gottes ablehnen und Fards Vergöttlichung als heterodox betrachten.
Ein zentrales konzeptionelles Element in der frühen Doktrin der Nation ist das, was Praktizierende die Lehre von Yakub nennen, ein Schöpfungsmythos, der einzigartig für die Bewegung ist und den Ursprung der weißen Rasse als Produkt einer verrückten Wissenschaftlerfigur namens Yakub vor etwa 6.000 Jahren erklärt. Laut Elijah Muhammads Auslegung führte Yakubs selektive Zucht zu einem Volk, das die historischen Unterdrücker der schwarzen Menschen wurde. Diese Erzählung fungierte innerhalb der Nation hauptsächlich als theologische Matrix zur Verständnis von Rassenungerechtigkeit: Sie rahmte die moralische und spirituelle Situation der Afroamerikaner in kosmischen Begriffen und rechtfertigte das Programm der moralischen Reinigung, des Separatismus und der Selbstverteidigung. Historiker betrachten die Yakub-Geschichte als eine deutlich Nation-des-Islam-Kosmologie, die pseudowissenschaftliches Rassendenken des frühen 20. Jahrhunderts mit schriftlichen Motiven synthetisiert; Wissenschaftler betonen, dass die Geschichte Teil des mythischen Repertoires der Bewegung ist und nicht als empirisch belegte Geschichte betrachtet werden kann.
Eng verbunden mit der Yakub-Lehre ist die Anthropologie und Soteriologie der Nation: Die Anhänger verstehen den menschlichen Zustand in rassifizierten Kategorien und lehren, dass schwarze Menschen spirituelle und soziale Wiederherstellung benötigen, die die Nation durch moralische Reform, gemeinschaftliche Disziplin und wirtschaftliche Selbstgenügsamkeit bereitstellt. Erlösung wird im Rahmen der Nation daher weniger als individuelle Unsterblichkeit im Jenseits und mehr als kollektive Heilung und der Aufbau einer gerechten, selbstverwalteten schwarzen Gemeinschaft verstanden. Elijah Muhammads Schriften und Vorträge stellten häufig Mäßigung (Enthaltsamkeit von Alkohol, Drogen und Tabak), sexuelle Anstandspflichten, die Ablehnung von Glücksspiel und diätetische Gesetze in den Vordergrund; das Ziel war es, ein moralisch diszipliniertes Volk zu schaffen, das zu Unabhängigkeit und Würde fähig ist.
Die Beziehung der Nation zum Mainstream-Islam ist ein Geflecht aus Aneignung und bewusster Differenz. Die Bewegung entlehnte die Sprache von Allah, das Gebet und einige koranische Referenzen, aber konventionelle Muslime weisen auf bedeutende theologische Abweichungen hin: Die göttliche Anthropologie der Nation, ihre historischen Berichte (wie die von Yakub) und ihre rassenzentrierte Soteriologie sind kein Teil des orthodoxen islamischen Glaubens. Ab Mitte der 1970er Jahre erlebten Wissenschaftler und Beobachter eine bedeutende theologische Umgestaltung, als Warith Deen Mohammed viele ehemalige Mitglieder der Nation in Richtung sunnitischen Islam führte, einige von Elijah Muhammads heterodoxen Lehren ablehnte und die mainstream-muslimische Theologie, rituelle Praxis und globale muslimische Institutionen annahm. Diese Reform veranschaulicht eine interne Diversität: Einige, die ihre Ursprünge in der Nation zurückverfolgen, identifizieren sich jetzt als sunnitische Muslime, während andere weiterhin Elijah Muhammads Formulierungen als bindend betrachten.
Rasse und Identitätstheorie sind grundlegend für die Weltanschauung der Nation. Die Bewegung entwickelt ein ethisch-kulturelles Programm, das auf der historischen Viktimisierung von Menschen afrikanischer Abstammung basiert, und argumentiert für politische und wirtschaftliche Separierung als Weg zur Rehabilitation. Elijah Muhammads Schriften und Reden präsentierten oft einen Plan institutioneller Autonomie: Kooperationsunternehmen, Schulen, Bauernhöfe und soziale Dienste untermauerten eine Vision eines schwarzen Commonwealth. Dieses Programm strebte an, systemische Ungleichheiten zu korrigieren, indem es parallele Institutionen schuf, anstatt sich auf die integrationsorientierten Strategien zu verlassen, die viele Bürgerrechtsaktivisten des mittleren Jahrhunderts in Amerika bevorzugten. Eine solche Haltung erzeugte sowohl Bewunderung für die Betonung der Selbsthilfe durch die Nation als auch Kritik—sowohl von Bürgerrechtsführern, die Integration bevorzugten, als auch von der breiteren Gesellschaft, die sich um die separatistische Rhetorik sorgte.
Ethisch und sozial legt die Nation großen Wert auf geschlechtsspezifische Rollen und familiäre Disziplin. Unter Elijah Muhammad förderte die Nation spezialisierte Ausbildungsprogramme für Frauen (zum Beispiel Muslim Girls Training und Home Education) und betonte die männliche Verantwortung als wirtschaftliche und moralische Oberhäupter der Haushalte. Die Literatur der Bewegung artikuliert spezifische Erwartungen an Kleidung, Verhalten und zwischenmenschliche Beziehungen, die darauf abzielen, die Familienordnung inmitten sozialer Fragmentierung wiederherzustellen. Spätere Reformatoren, insbesondere diejenigen, die sich in Richtung sunnitischen Islam bewegten, hinterfragten oder interpretierten diese geschlechtsspezifischen Vorschriften manchmal neu, was zu innergemeinschaftlichen Debatten über die Autonomie von Frauen, Führungsrollen und Bildungsmöglichkeiten führte.
Die schriftliche Auseinandersetzung in der Nation ist selektiv und eklektisch. Die Bewegung zitiert die Bibel und koranische Passagen, liest sie jedoch oft durch die hermeneutische Linse von Elijah Muhammads Lehren. Anhänger neigen dazu, die Schriften und Predigten von Elijah Muhammad als autoritative Auslegungen der Schrift zu priorisieren; seine Sammlungen von Predigten und Büchern dienten vielen Mitgliedern als praktisches Kanon. Wissenschaftler betonen, dass die Hermeneutik der Nation daher sowohl intertextuell—aus abrahamitischen Schriften schöpfend—als auch stark abhängig von den eigenen prophetischen Ansprüchen der Bewegung ist, was einen unverwechselbaren theologischen Corpus hervorbringt.
Die religiöse Kosmologie innerhalb der Nation umfasst eshiologische Erwartungen: Anhänger erwarten göttliches Eingreifen, das die Unterdrückten gerechtfertigt und eine neue moralische Ordnung einführt. Elijah Muhammads Rhetorik rief häufig prophetische Zeitlinien und das Versprechen künftiger Gerechtigkeit für schwarze Menschen in Erinnerung und rahmte die politische Strategie als Vorbereitung auf eine göttlich verordnete Umkehr. In der interpretativen Wissenschaft wird dieser eschatologische Ton sowohl als theologische Überzeugung als auch als rhetorisches Mittel gelesen, das den Zusammenhalt der Gruppe über Jahrzehnte sozialer Kämpfe hinweg aufrechterhielt.
Schließlich muss das Glaubenssystem der Nation als pragmatische Fusion von Religion und Identitätspolitik gelesen werden. Die Weltanschauung, die sie fördert, kombiniert eine spirituelle Auffassung des menschlichen Schicksals, eine mythische Erzählung, die die Rassenungleichheit erklärt, und ein Programm sozialer Disziplin und institutioneller Unabhängigkeit. Diese Synthese machte die Nation für viele Afroamerikaner im mittleren 20. Jahrhundert ansprechend und erklärt, warum ihre Lehren in den Jahrzehnten nach dem Tod von Elijah Muhammad weiterhin debattiert, reformiert oder bekräftigt wurden. Die interne Diversität der Bewegung—einige Anhänger bewegen sich in Richtung orthodoxen Islam, andere halten an den charakteristischen Lehren der Nation fest, und wieder andere orientieren sich an neueren Formen der schwarzen nationalistischen Religiosität—unterstreicht die Fluidität des Glaubens innerhalb eines religiösen Körpers, der auch eine soziale Bewegung ist.