Die religiöse Tradition der Navajo, die von ihren Anhängern in bestimmten Kontexten als Diné bi beenahaz'áanii bezeichnet wird und unter Außenstehenden häufig als Navajo-Religion beschrieben wird, präsentiert keinen einzelnen historischen Gründer in der Art vieler Weltreligionen. Stattdessen wird die Tradition als das kumulative Ergebnis von Entstehungsgeschichten, aufeinanderfolgenden mythischen Ereignissen und fortdauernden Praktiken erzählt, die über Generationen in der Diné (Navajo) Sprache überliefert wurden. Die am häufigsten rezitierten Berichte verorten die Anfänge des Volkes innerhalb eines mehrschichtigen Kosmos von Unterwelten und einer Abfolge von Begegnungen mit den Heiligen Menschen (Diyin Dineʼé); diese Erzählungen beschreiben prägende Figuren wie den Ersten Mann, die Erste Frau, die Verändernde Frau (Asdzą́ą́ Nádleehé) und die Zwillingshelden Naayééʼ Neizghání (häufig als Monster Slayer und Born-for-Water übersetzt). Historische Forschungen behandeln diese Erzählungen als zentrale Elemente einer lebendigen mündlichen Tradition und analysieren sie als symbolische Rahmenbedingungen, die das soziale und rituelle Leben der Navajo lange vor dem Kontakt mit der euro-amerikanischen Kultur organisierten.
Ethnografen und frühe Sammler begannen Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, Teile des rituellen Lebens der Navajo zu dokumentieren. Einer der frühesten systematischen Beobachter war Lieutenant Washington Matthews, ein Armeechirurg, der während seiner Stationierung im Südwesten Gesänge und Erzählungen aufzeichnete; seine Veröffentlichungen zu Beginn des Jahrhunderts verbreiteten die verbale Kunst der Navajo in akademischen und populären Druckerzeugnissen (z. B. seine Sammlungen von Mountain Chant). Spätere Anthropologen wie Clyde Kluckhohn und Dorothea Leighton präsentierten in ihren Arbeiten der Mitte des 20. Jahrhunderts, wie Navaho Religion (1942–1944), synthetische Berichte über Kosmologie, rituelle Struktur und soziale Organisation. Diese wissenschaftlichen Studien lieferten Rahmenbedingungen zum Verständnis des religiösen Lebens der Navajo, spiegelten jedoch unvermeidlich nicht-navajoische interpretative Perspektiven wider; Diné-Wissenschaftler und Praktizierende haben wiederholt betont, dass schriftliche Berichte nicht das lebendige, situative Wissen ersetzen können, das in Aufführungen, Sprache und Gemeinschaftskontexten eingebettet ist.
Die historische Aufzeichnung dokumentiert auch störende externe Ereignisse, die die Entwicklung und öffentliche Praxis der Navajo-Religion tiefgreifend beeinflussten. Ein entscheidender Moment ist die erzwungene Vertreibung und Internierung, die unter den Navajo als der Lange Weg (1864) bekannt ist, sowie die anschließende Internierung in Fort Sumner (Bosque Redondo) im östlichen New Mexico; 1868 ermöglichte ein Vertrag vielen die Rückkehr in ein Reservat auf ihrem traditionellen Gebiet. Das Trauma des Langen Weges wird oft in der mündlichen Geschichte der Diné als ein Prüfstein herangezogen, der die Fähigkeit des Volkes testete, ihre kosmologische Ordnung und ihr zeremonielles Repertoire aufrechtzuerhalten. Regierungsrichtlinien im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert — einschließlich Internatsschulen, Missionskampagnen und assimilationspolitischer Gesetzgebung — übten zusätzlichen Druck auf die Kontinuität einiger ritueller Formen aus, schufen neue Muster der Geheimhaltung um andere und förderten adaptive Reaktionen von navajoischen zeremoniellen Spezialisten.
Innerhalb der Tradition selbst erfüllen Entstehungserzählungen mehr als eine historische Funktion: Sie etablieren Beziehungen zwischen Menschen, Land und übernatürlichen Wesen und spezifizieren rituelle Verpflichtungen. Die Entstehungsgeschichten berichten beispielsweise von Migration durch aufeinanderfolgende Welten und der Etablierung des Navajo-Lebensmusters (der aufrechten Ordnung) durch die Heiligen Menschen. Bestimmte Orte in der Landschaft — Shiprock (Tsé Bitʼaʼí), Monument Valley, die Region der Four Corners und die umliegenden Mesas und Canyons — sind in diesen Berichten wiederholt impliziert. Diese Verbindung zwischen Geschichte und Ort hat rituelle Routen und Pilgerpraktiken beeinflusst; einige Zeremonien werden in Verbindung mit bestimmten topografischen Merkmalen oder gerichteten Kosmologien inszeniert.
Wissenschaftler haben auch die historische Schichtung religiöser Elemente im Navajo-Repertoire nachverfolgt. Linguistische und vergleichende Arbeiten weisen auf bestehende Verbindungen zwischen den Navajo und anderen athabaskischsprachigen Völkern des nordamerikanischen Subarktis hin, während materielle und rituelle Ähnlichkeiten mit Pueblo-Nachbarn und Plains-Gesellschaften auf Jahrhunderte des Kontakts und Austauschs hindeuten. Zum Beispiel hat die Figur der Spinnenfrau — die in Schöpfungserzählungen und bei der Übertragung rituellen Wissens hilft — klare Resonanzen mit breiteren Motiven des Südwestens. Historiker und Ethnografen betonen, dass solche Übereinstimmungen keinen einzelnen Ursprung implizieren, sondern vielmehr eine lange Geschichte kultureller Interaktion, Entlehnung und lokaler Ausarbeitung veranschaulichen.
Die Entstehung und Etablierung spezialisierter ritueller Rollen — insbesondere des hataałii, des Sänger-Heilers, der große Zeremonien leitet — sind Teil dieser prägenden Geschichte. Hataałii beanspruchen und erhalten Wissen durch Lehre, das Lernen von Gesängen und oft Visionen, und ihre Autorität, bestimmte Riten durchzuführen, ist traditionell in Abstammung, Ausbildung und individueller Erfahrung verankert. Diese Rollen existierten bereits vor den kolonialen Übergriffen des 19. Jahrhunderts und setzten sich, wenn auch manchmal in veränderter Form, durch Phasen äußerer Unterdrückung und innerer Verhandlungen fort.
Eine besonders folgenschwere historische Entwicklung ereignete sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als einige navajoische zeremonielle Spezialisten mit euro-amerikanischen Sammlern und Institutionen verhandelten, um bestimmte Gesänge und Sandmalereien in schriftlicher oder musealer Form zu bewahren. Ein bekannter Fall betraf Hosteen Klah (ca. 1867–1937), einen Sänger und Weber, der mit nicht-navajoischen Verbündeten zusammenarbeitete, um zeremonielles Wissen zu sammeln, das andernfalls durch öffentliche Feindseligkeit und bundesstaatliche Beschränkungen gefährdet war. Solche Kooperationen erzeugten innerhalb der Diné-Gemeinschaft Kontroversen über die Angemessenheit der Aufzeichnung heiliger Materialien, das Risiko der Aneignung und die besten Mittel zum kulturellen Überleben.
Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war die religiöse Praxis der Navajo sowohl von Kontinuität als auch von Anpassung geprägt. Die Siedlungsmuster, die durch das Reservatsystem etabliert wurden, die Einführung neuer religiöser Formen (einschließlich einer Reihe von christlichen Konfessionen) und das Wachstum einer navajoischen politischen Infrastruktur schufen neue Kontexte, in denen traditionelle Zeremonien fortgesetzt oder umgestaltet wurden. Der Indian Reorganization Act von 1934 und die Veränderungen in der Stammesregierung zur Mitte des Jahrhunderts führten zu Institutionen — insbesondere dem Navajo Tribal Council und später der Regierung der Navajo Nation — die beeinflussten, wie religiöses Wissen mit öffentlicher Politik, Landnutzung und Bildung interagierte, auch wenn die religiöse Autorität hauptsächlich in Familien, Clans und zeremoniellen Spezialisten verankert blieb.
Im Verlauf dieser Entwicklungen hat das Konzept von hózhó — oft als Schönheit, Balance oder Harmonie übersetzt, in der Praxis jedoch moralische Ordnung, angemessene Beziehungen und ästhetisches Gleichgewicht umfassend — als zentrales Organisationsprinzip Bestand gehabt. Entstehungsgeschichten, zeremonielle Zyklen und ethische Gebote werden regelmäßig durch den Horizont der Wiederherstellung oder Aufrechterhaltung von hózhó interpretiert, wenn sie durch Krankheit, Konflikt oder ökologische Ungleichgewichte gestört werden. Der Dynamismus dieses Gründungshorizonts — mündliche Erzählungen, die im Ort verankert sind, rituelle Spezialisten, die Beziehungen zu den Heiligen Menschen pflegen, und historische Anpassungen an koloniale Druckverhältnisse — ist der Kern dessen, wie die navajoische religiöse Tradition ihre Ursprünge und Gründung als lebendige Glaubensgemeinschaft nachzeichnet.
Vergleichende Spannungen treten in dieser Entstehungserzählung auf: Wissenschaftler debattieren über den Grad, in dem spezifische liturgische Texte vor-kontaktliche Praktiken widerspiegeln versus synkretische Anreicherung, die in der Reservatsära entstanden ist; navajoische Älteste hingegen betonen tendenziell die Kontinuität der rituellen Bedeutung und die Vorrangstellung der Aufführung gegenüber schriftlichen Berichten. Beide Perspektiven tragen zu einem umfassenderen Bild bei: die historisch-kritische Studie kann lokalisieren, wann und wie Elemente in das Repertoire eingetreten sind, während Diné-Praktizierende die fortlaufende, situative Ausführung dieser Elemente als die eigentliche Quelle von Ursprung und Autorität betonen.