Die Autorität im religiösen Leben der Navajo ist komplex, dezentralisiert und in sozialen Beziehungen verankert, anstatt in einer einzigen, universellen kirchlichen Hierarchie. Die Übertragung von zeremoniellen Kenntnissen hängt von einer Mischung aus familiären Linien, Lehrlingsausbildung, erfahrungsbasierten Einweihungen und in einigen Fällen visionären Begegnungen ab. Zentral für die Struktur der Autorität sind die Hataałii — Sänger oder Medizinleute — die durch Ausbildung und Anerkennung der Gemeinschaft die Kompetenz besitzen, bedeutende Zeremonien wie den Nightway, den Mountain Chant und den Blessingway durchzuführen.
Die Autorität der Hataałii wird auf verschiedenen Wegen erlangt. Ein häufiges Muster ist die familiäre Übertragung: Söhne und Töchter anerkannter Sänger können bei Eltern oder Verwandten eine Lehre absolvieren, Lieder lernen, Sequenzen auswendig lernen und in den Ethiken und Tabus unterrichtet werden, die das heilige Repertoire regeln. Die Lehrlingsausbildung ist in der Regel lang und umfasst wiederholtes Üben, die Teilnahme an Nachtlagern und überwachte Aufführungen. Ein weiterer Weg zur Autorität ist visionär: Individuen können behaupten und anerkannt werden für direkte Anweisungen von den Heiligen Menschen durch Träume oder Visionen. Diese Erfahrungen werden sozial validiert, wenn andere anerkannte Sänger die Kompetenz eines Novizen bestätigen oder wenn die rituelle Wirksamkeit — nachweisbare Heilungsergebnisse — eine Bestätigung durch die Gemeinschaft liefert.
Es gibt keinen einheitlichen schriftlichen Kanon, der mit der Bibel oder dem Koran vergleichbar ist. Stattdessen existiert Textualität in mündlicher Aufführung und, wo schriftliche Bewahrung stattgefunden hat, in sorgfältig begrenzten Formen. Für viele Navajo sind die autoritativen Texte die Lieder selbst, die im Gedächtnis der Sänger gehalten werden. Wenn Gesänge transkribiert oder aufgezeichnet werden — wie in einigen frühen ethnografischen Sammlungen — werden die schriftlichen oder aufgezeichneten Versionen ambivalent behandelt: nützlich als Gedächtnishilfen oder für Forschungszwecke, aber unzureichende Ersatz für den vollen rituellen Kontext der Aufführung. Die Tradition privilegiert daher performative Kompetenz und situatives Wissen über abstrakte Exegese.
Die Übertragung wird auch kulturell durch Normen der Geheimhaltung reguliert. Bestimmte Gesänge, Sandmalereien und rituelle Sequenzen gelten als esoterisch; unbefugte Offenlegung wird allgemein als schädlich angesehen. Dieses Prinzip des eingeschränkten Zugangs hat die Beziehungen zu nicht-navajo Wissenschaftlern und Institutionen kompliziert. Die Episoden der 1930er und 1940er Jahre, die die Zusammenarbeit von Hosteen Klah mit Sammlern betrafen — was zu aufgezeichneten Songbooks und der Gründung des Wheelwright Museum of the American Indian in Santa Fe führte — veranschaulichen den umstrittenen Charakter der Aufzeichnung heiliger Materialien. Einige Navajo betrachteten eine solche Bewahrung als notwendig angesichts der bundesstaatlichen Unterdrückung von Zeremonien und demografischen Drucks; andere lehnten die Veröffentlichung und Ausstellung heiliger Formen ab.
Institutionelle Formen von Autorität sind im zwanzigsten Jahrhundert als Reaktion auf politische und rechtliche Druckverhältnisse entstanden. Die Gründung und das Wachstum des Navajo Tribal Council (gebildet in den 1920er Jahren und in der Mitte des Jahrhunderts reorganisiert) und anschließend der Navajo Nation Regierung führten zu administrativen Strukturen, die manchmal unbeholfen mit ritueller Autorität interagieren. Stammesinstitutionen können Richtlinien zur Landnutzung, zum kulturellen Erbe und zur Bildung festlegen und können daher die Bedingungen beeinflussen, unter denen Zeremonien stattfinden. Gleichzeitig beansprucht der politische Apparat des Stammes keine rituelle Autorität über zeremonielle Kompetenz — diese bleibt im Bereich der Verwandtschaftsgruppen und rituellen Spezialisten.
Zeremonielle Kenntnisse wurden auch durch formale und informelle Bildungsinitiativen übertragen. In den letzten Jahrzehnten haben Navajo-Sprachschulen, Sommerlager und intergenerationale Programme versucht, die Übertragung zu stärken, indem sie Ältere mit Jugendlichen zusammenbringen. Museen und Kulturzentren — insbesondere das Wheelwright Museum (gegründet 1937) und das Navajo Nation Museum in Window Rock — haben Ausstellungen und Bildungsprogramme veranstaltet und gleichzeitig Fragen des Zugangs und der Angemessenheit der Ausstellung ritueller Objekte konfrontiert. Das Bundesgesetz zum Schutz und zur Rückführung von Gräbern der amerikanischen Ureinwohner (NAGPRA, 1990) und andere rechtliche Rahmenbedingungen haben den Gemeinschaften Wege eröffnet, menschliche Überreste und heilige Objekte zurückzufordern, was die institutionelle Landschaft der Kuratierung ritueller Materialien verändert hat.
Die Beziehung zwischen Laien und rituellen Spezialisten wird durch soziale Normen über Gegenseitigkeit und Bezahlung geregelt. Zeremonielle Dienstleistungen kosten Zeit und materielle Ressourcen — zum Beispiel erfordert ein Nightway Materialien, Gebühren für Sänger und Nahrung für die Teilnehmer. Sänger zu bezahlen oder Familien zu entschädigen, ist eine anerkannte Praxis; manchmal entstehen Debatten über Kommerzialisierung, wenn rituelle Verpflichtungen mit Marktpressuren zusammentreffen. Wissenschaftler und Mitglieder der Gemeinschaft weisen darauf hin, dass die wirtschaftlichen Realitäten des Lebens auf Reservaten oft Entscheidungen darüber prägen, welche Zeremonien praktikabel sind und wie sie aufrechterhalten werden.
Im Laufe des zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts wurde weiterhin über die Angemessenheit diskutiert, heiliges Wissen an Nicht-Eingeweihte zu veröffentlichen oder zu lehren. Viele Navajo-Gemeinschaften bestehen auf strengen Schutzmaßnahmen für bestimmte Gesänge und Bilder, während einige Praktizierende sich für selektive Offenlegung entschieden haben, um Materialien zu bewahren, die durch Unterdrückung oder Vernachlässigung bedroht sind. Diese unterschiedlichen Positionen spiegeln eine Spannung zwischen kultureller Bewahrung und der Bewahrung der Heiligkeit wider; beide Ziele sind von der Sorge um die Kontinuität der rituellen Wirksamkeit und das moralische Leben der Gemeinschaft motiviert.
Die Autorität wurde auch im Gefolge des Christentums und anderer externer religiöser Bewegungen umstritten. Einige spirituelle Führer der Navajo engagierten sich mit christlichen Formen und integrierten neue Elemente in ihre Praxis; andere widerstanden dem Synkretismus und betonten die charakteristischen kosmologischen Verpflichtungen der Diné-Religion. Rechtliche Rahmenbedingungen und missionarischer Druck prägten diese Konflikte, aber die Autorität der rituellen Praxis wurde weiterhin weitgehend nach nachweisbarer Wirksamkeit, Abstammung und Anerkennung durch die Gemeinschaft bewertet, anstatt nach doktrinärer Übereinstimmung.
Schließlich verändern technologische Veränderungen und Globalisierung die Übertragung. Aufgenommener Klang, Video und Online-Plattformen bieten neue Möglichkeiten für das Lernen und für diasporische Navajo-Gemeinschaften, Verbindungen aufrechtzuerhalten. Doch diese Technologien verstärken auch die Risiken, die frühere Generationen fürchteten — unbefugte Verbreitung, Fehlinterpretation und kulturelle Aneignung. Folglich umfassen Debatten über Autorität nun Fragen des geistigen Eigentumsrechts, der Rückführung von Museumsobjekten und von gemeinschaftlich geführten digitalen Archiven. Solche Entwicklungen zeigen, wie die Übertragung in der modernen Ära über mehrere Bereiche verhandelt wird: familiäre Lehrlingsausbildung, zeremonielle Validierung, politische Institutionen, rechtliche Rahmenbedingungen und neue Medien.