Die Bewegung, die Historiker als New Thought bezeichnen, entstand im neunzehnten Jahrhundert in den Vereinigten Staaten aus einer Zusammenführung religiöser, medizinischer und intellektueller Strömungen. Mindestens drei Stränge konvergierten: eine Faszination des neunzehnten Jahrhunderts für Geistheilung und Mesmerismus; ein protestantischer, oft pietistischer Schwerpunkt auf persönlicher religiöser Erfahrung und Heilung; sowie ein aufkommendes liberales biblisches und metaphysisches Interesse an der Beziehung zwischen Gedanken und materieller Realität. Diese Elemente erscheinen zusammen im Leben und in der Praxis von Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866), einem Uhrmacher, der zum Heiler wurde und dessen Kliniken in Maine und New Hampshire von Wissenschaftlern als prägend für spätere New Thought-Strömungen angesehen werden. Quimby experimentierte mit dem, was er als mentale Heilung beschrieb, in Portland, Maine, und später in Belfast, Maine; er formulierte eine Theorie, dass Krankheiten mentale Ursachen hätten und dass „richtiges Denken“ heilen könne, eine Idee, die von einer Vielzahl späterer Lehrer aufgegriffen und transformiert wurde.
Quimbys Arbeit ist sowohl zentral für das Selbstverständnis der Tradition als auch umstritten in wissenschaftlichen Berichten. Anhänger vieler New Thought-Strömungen verfolgen eine direkte intellektuelle Abstammung von Quimby: Sie verweisen auf seine Notizbücher, Fallakten und die praktischen Ergebnisse seiner Heilungen als grundlegend. Historisch-kritische Wissenschaftler akzeptieren Quimby als wichtigen Vorläufer, betonen jedoch, dass er selbst keine dauerhafte, zentralisierte Bewegung gegründet hat. Stattdessen zirkulierten seine Schriften und Praktiken in einer breiten Druckkultur metaphysischer Ideen und wurden durch spätere Figuren reflektiert, die Institutionen organisierten und systematische Darstellungen veröffentlichten.
Die institutionelle Kristallisation von New Thought fand im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert statt. Charles und Myrtle Fillmore, ein verheiratetes Paar, das in der Heiligkeitsbewegung aktiv war, begannen in den 1880er und 1890er Jahren in Kansas City, metaphysische Lehren und Gebetsliteratur zu veröffentlichen; ihre Publikationen und das Gebetsministerium wurden zur Organisation, die heute als Unity (Unity School of Christianity) bekannt ist. Ernest Holmes, der als Redakteur und Dozent in Los Angeles arbeitete, formulierte ein philosophisches System, das er „Science of Mind“ nannte, und veröffentlichte 1926 das Buch The Science of Mind; sein Institute of Religious Science und die School of Philosophy boten ein organisatorisches Zuhause für das, was später als Religious Science (heute allgemein Centers for Spiritual Living nach späteren institutionellen Fusionen) bezeichnet wurde.
Emma Curtis Hopkins (1849–1925), oft als „Lehrerin der Lehrer“ bezeichnet, spielte eine einflussreiche Rolle bei der Übermittlung und Systematisierung von New Thought-Ideen. Hopkins unterrichtete Klassen in Chicago und New York und bildete eine Generation von Frauen aus, die ihre eigenen Organisationen gründeten; sie fungierte als institutioneller Katalysator und nicht als einzelne institutionelle Gründerin. Zu Hopkins' Schülern gehörten Persönlichkeiten, die unabhängige Konfessionen und Organisationen prägten, was sie zu einem wichtigen Vermittler und nicht zu einer zentralen Urheberin machte.
New Thought entwickelte sich nicht isoliert. Es gehört zu einem breiteren neunzehnten Jahrhundert amerikanischen religiösen Ökosystems, das Erweckungsbewegungen, Spiritualismus, Christian Science, Transzendentalismus und brüderliche Heilgesellschaften umfasste. Mary Baker Eddys Christian Science (Science and Health with Key to the Scriptures, 1875) und die Publikationskultur rund um Mesmerismus und spirituelle Heilung boten sowohl Wettbewerber als auch Gesprächspartner; einige Lehrer des New Thought distanzierten sich ausdrücklich von Eddys Theologie, während sie ein populäres Interesse an Heilung teilten. Der Druckmarkt des späten neunzehnten Jahrhunderts — Zeitschriften, Broschüren und städtische Vortragskreise — war das Medium, durch das die unterschiedlichen Impulse von Quimby, Hopkins, den Fillmores und anderen zu erkennbaren Strömungen zusammenflossen.
Eine Reihe von lokalen Zentren und Zeitschriften spielte eine Schlüsselrolle bei der Institutionalisierung der Bewegung. Unity begann in seinen frühen Jahren mit der Veröffentlichung von Zeitschriften und Broschüren; Silent Unity, ein Gebetsministerium, das mit den Fillmores verbunden war, wurde zu einer charakteristischen organisatorischen Praxis. Die Science of Mind-Bewegung gründete das Institute of Religious Science und die School of Philosophy in Los Angeles; ihr Verlag und der Vortragskreis halfen, Holmes' Sprache zu verbreiten. Überlappende Netzwerke — Sonntagsgottesdienste, Vortragsreihen in städtischen Zentren wie Chicago und Boston sowie metaphysische Buchhandlungen — schufen die soziale Infrastruktur, durch die New Thought verbreitet wurde.
Die frühen Jahrzehnte der Bewegung zeigen auch eine geschlechtsspezifische Dimension: Frauen treten prominent als Dozenten, Organisatoren und institutionelle Führungspersönlichkeiten auf. Myrtle Fillmore, Emma Curtis Hopkins und zahlreiche andere Frauen waren entscheidend. Wissenschaftler haben festgestellt, dass der Schwerpunkt von New Thought auf persönlicher innerer Autorität und seine relativ flexiblen institutionellen Strukturen Raum für Frauen eröffneten, um Führung zu übernehmen, zu einer Zeit, als viele Mainstream-Protestantische Konfessionen sie von ordinierten Ämtern ausschlossen.
Von seinen Anfängen an war New Thought plural und umstritten. Verschiedene Lehrer priorisierten unterschiedliche Ideen — einige betonten die Kraft der Affirmation und des Wohlstands, andere konzentrierten sich auf mystische Vereinigung oder auf heilendes Gebet. Das Etikett „New Thought“ wurde sowohl extern angewendet als auch von Anhängern verwendet; es fungierte als beschreibende Kategorie für eine Familie metaphysischer Ansätze und nicht als einheitliches Glaubensbekenntnis. Debatten über Urheberschaft, Einfluss und Priorität — am bekanntesten darüber, wie direkt Quimbys Ideen an spätere Lehrer weitergegeben wurden — haben sowohl in der Andachts- als auch in der wissenschaftlichen Literatur fortgedauert.
Bis zum frühen zwanzigsten Jahrhundert hatte New Thought markante institutionelle Vermächtnisse hervorgebracht: die Unity-Bewegung, die sich um Unity Village, Missouri, gruppierte; die Religious Science-Bewegung mit ihrer in Los Angeles ansässigen Schule und zahlreichen lokalen Zentren; sowie eine Konstellation unabhängiger Lehrer und kleiner Gesellschaften, die Broschüren veröffentlichten und Kurse anboten. Die akademische Forschung betrachtet das neunzehnte Jahrhundert als ein Beispiel dafür, wie amerikanische religiöse Innovation oft funktioniert: bescheidene Ursprünge in lokalen Praktiken, schnelle Verbreitung durch Druck- und Vortragskultur und später institutionelle Konsolidierung in denominationalen Formen.