Die Autoritätssysteme des New Thought sind pluralistisch, oft lokalisiert und häufig dezentralisiert. Im Gegensatz zu kirchlichen Traditionen, die Autorität in apostolischer Nachfolge oder in einer einzigen kanonischen Schrift verankern, haben sich die Traditionen des New Thought zu einer gemischten Ökologie von Texten, Lehrern, Institutionen und informellen Netzwerken entwickelt. Autorität wird häufig durch nachweisbare Lehrfähigkeiten, die Verbreitung von Publikationen, institutionelle Anerkennung und öffentliche Reputation verliehen, anstatt ausschließlich durch sakramentale Ordination oder zentrale Hierarchien. Anhänger beschreiben daher legitime Autorität in verschiedenen Idiomen: Einige sprechen von Treue zu den Schriften eines bestimmten Gründers, andere berufen sich auf die Wirksamkeit spiritueller Praktiken, und wieder andere verweisen auf die berufliche Ausbildung in einer denominationalen Schule.
Heilige oder zentrale Texte für viele Anhänger des New Thought bilden einen hybriden Kanon, der aus den Hauptwerken der Gründer der Bewegung sowie einer breiteren metaphysischen Bibliothek besteht, die aus Philosophie, Psychologie und Weltreligionen stammt. Ernest Holmes' The Science of Mind (1926) wird innerhalb der Strömungen der Religionswissenschaft als grundlegend betrachtet; Holmes gab auch die Zeitschrift Science of Mind heraus, die Ende der 1920er Jahre begann und seine Ideen weiter verbreitete. Für die Anhänger von Unity bilden die Schriften und Periodika von Charles und Myrtle Fillmore einen zentralen schriftlichen Kanon: Die Fillmores gründeten Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts den Unity-Verlag und produzierten später Daily Word, ein tägliches Andachtsbuch, das erstmals 1924 veröffentlicht und danach weit verbreitet wurde. Die Lehren von Joel S. Goldsmith, die häufig mit dem Label The Infinite Way verbunden sind, wurden in Büchern und aufgezeichneten Vorträgen der Mitte des 20. Jahrhunderts entwickelt und verbreitet und bleiben zentrale Texte für seine Anhängerschaft. An den historischen Wurzeln der Bewegung hinterließ Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866) Notizbücher und Fallakten, die viele Lehrer des New Thought als ein Ahnenarchiv betrachten; Quimbys Schriften zirkulierten unter den Schülern und wurden später zu primärem Material für Historiker und Praktiker, die nach den Ursprüngen der Bewegung suchten. Verschiedene Gemeinschaften behandeln diese Texte unterschiedlich: Einige lesen sie andächtig und sprechen von ihnen als leitenden Offenbarungen, während andere sie als nützliche, aber nicht exklusive Lehren innerhalb einer breiteren metaphysischen oder interreligiösen Bibliothek konsultieren.
Die Übertragung von Lehren erfolgt durch eine Kombination aus institutioneller Ausbildung, fortlaufenden Periodika und Publikationen, reisenden Dozenten und Kleingruppenpraktiken. Institutionen, die im frühen 20. Jahrhundert entstanden, boten dauerhafte Kanäle für die Ausbildung von Ministern und die curricularen Kontinuitäten. Die Unity School of Christianity, die ihren institutionellen Hauptsitz in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts nach Unity Village in der Nähe von Kansas City verlegte, etablierte Kurscurricula, veröffentlichte Periodika und entwickelte den Silent Unity Gebetsdienst, eine zentrale Gebetsstelle, die Gebetsunterstützung und Andachtsmaterialien als Teil von Unitys Outreach angeboten hat. Ernest Holmes gründete Ende der 1920er Jahre das Institute of Religious Science und die School of Philosophy in Los Angeles, um Klassen, ministerielle Ausbildung und eine Publikationsplattform für die Literatur von Science of Mind bereitzustellen. Spätere organisatorische Formen – wie die Association of Religious Science Centers und nach einer strukturellen Konsolidierung im Jahr 2011 die Centers for Spiritual Living – schufen denominationalen Rahmen für die Akkreditierung und die Verbreitung von Curricula, während sie einen Grad an lokaler Autonomie berücksichtigten. Dennoch stellen diese Organisationen nur einen Teil einer Ökologie dar, die immer reisende Dozenten, unabhängige Ministerien und eine breite Verlagsindustrie umfasst, die kontinuierlich neue Lehrer und Texte hervorbringt und sich an neue Medien anpasst.
Die ministerielle Autorität im New Thought wird oft von Ausbildungseinrichtungen und durch nachgewiesene pastorale Kompetenz verliehen, anstatt durch eine streng hierarchische Ernennung. Potenzielle Minister nehmen häufig an denominationalen Schulen, Wochenendintensiven oder Zertifikatsprogrammen teil, in denen sie Unterricht in metaphysischen Doktrinen, spiritueller Geistbehandlung oder affirmativen Gebetspraktiken, pastoralem Care, Beratungstechniken und öffentlichem Reden erhalten. Der Abschluss solcher Programme verleiht in der Regel Qualifikationen, die von angeschlossenen Zentren anerkannt werden, und endet oft in einem Beauftragungs- oder Ordinationsdienst, der von einer Gemeinschaft von Ministern durchgeführt wird. In vielen Gemeinschaften koexistieren diese institutionellen Qualifikationen mit charismatischer Autorität, die durch effektives Lehren, weit verbreitete Publikationen, angesehene Heilungen oder Präsenz in den Massenmedien entsteht. Figuren wie Emma Curtis Hopkins (1849–1925), oft als „Lehrerin der Lehrer“ bezeichnet, erlangten Einfluss durch Lehrkreise und die vielen Schüler, die sie ausgebildet hat, von denen mehrere unabhängige Ministerien gründeten; ihre Karriere wird von Anhängern typischerweise als Beispiel für Autorität zitiert, die durch pädagogische Wirkung und nicht durch sakramentales Amt entsteht.
Linien und Übertragungsansprüche erscheinen im New Thought, funktionieren jedoch tendenziell anders als in sakramentalen Kirchen. Einige Lehrer und Zentren verfolgen eine disziplinarische Linie zurück zu Quimby, zu Hopkins oder zu den Fillmores und Holmes als Zeichen der Authentizität; andere betonen ein ökumenisches Erbe und verweisen auf Einflüsse aus dem christlichen Mystizismus, auf transzendentalistische Figuren wie Ralph Waldo Emerson, auf östliche kontemplative Traditionen und auf Entwicklungen in der modernen Psychologie. Wo es esoterische oder „initiiert“ Linien gibt – insbesondere unter späteren mystischen Lehrern des 20. Jahrhunderts – ist die Sprache häufig informell und konzentriert sich auf übertragene Praktiken, Übungen und erfahrungsbasierte Methoden, anstatt auf juristische oder sakramentale Autorität.
Mündliche Übertragung und Gedächtnis bleiben wichtig, insbesondere in lokalen und Kleingruppenkontexten. Viele Heilpraktiken werden persönlich unterrichtet: spirituelle Geistbehandlungen oder affirmative Gebete werden oft laut in Workshops modelliert; geführte Visualisierungen und kontemplative Meditationen werden in Rückzügen gelehrt; und Zeugnisse werden in Gebetskreisen und Sonntagsdiensten eingeladen und zirkuliert. Die Tradition des Zeugnisses – das Teilen von Erzählungen über Heilung, persönliche Transformation und pragmatischen Erfolg – fungiert als eine quasi-epistemische Autorität innerhalb der Gemeinschaften: Anhänger betrachten oft Berichte aus erster Hand als Beweis für die Wirksamkeit bestimmter Gebete oder Praktiken. Religions- und Soziologieforscher haben festgestellt, dass Zeugenschaftskulturen das gelebte Erlebnis validieren und Kohäsion bieten, während sie auch eine kritische Betrachtung über selektive Berichterstattung und die Schwierigkeit, solche Ansprüche extern zu bewerten, einladen.
Die Autorität im New Thought wurde wiederholt in Frage gestellt und neu verhandelt. Debatten sind über die Vorrangstellung bestimmter Texte und Gründer, über die ethischen Grenzen von Wohlstandslehren und über die angemessene Rolle von Ministern in der Verwaltung finanzieller Ressourcen und der Kommerzialisierung spiritueller Güter aufgekommen. Kritiker sowohl von außen als auch von innen haben Bedenken hinsichtlich aggressiven Marketings, der theologischen Grenzen wohlstandorientierter Rhetorik und Fragen der Rechenschaftspflicht geäußert. In Reaktion darauf haben viele institutionelle Körperschaften schriftliche ethische Richtlinien für Minister entwickelt, ministerielle Standards klargestellt und die Bildungsanforderungen gestärkt. Eine solche institutionelle Reflexivität – die periodische Neugestaltung von Verhaltenskodizes, curricularen Standards und Governance-Strukturen – ist Teil der fortlaufenden Anpassung des New Thought an moderne organisatorische Erwartungen und regulatorische Umgebungen.
Die Veröffentlichung war lange Zeit zentral für die Übertragung des New Thought. Die frühen Periodika von Unity und die weite Verbreitung von Holmes' Buch Science of Mind in den 1920er und 1930er Jahren veranschaulichen die historische Abhängigkeit von Druckerzeugnissen. In der zweiten Hälfte des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts haben aufgezeichnete Vorträge, Radiosendungen, Fernsehprogramme und zunehmend Online-Kurse und soziale Medien den Zugang erweitert und neue Formen charismatischer Autorität geschaffen: Lehrer und Redner können nationale oder internationale Anhängerschaften gewinnen, ohne traditionelle institutionelle Unterstützung. Diese mediengetriebene Verbreitung hat auch die internationale Ausbreitung der Bewegung erleichtert: New Thought-Gruppen und unabhängige Zentren haben Präsenz im Vereinigten Königreich, Australien, Teilen Afrikas, Brasilien und anderswo etabliert und oft lokale Schwerpunkte an regionale religiöse Kulturen angepasst.
Schließlich ist die Übertragung im New Thought nicht strikt vertikal (Lehrer zu Schüler), sondern horizontal und hybrid. Die Tradition hat lange Elemente aus der Psychologie (insbesondere humanistische und transpersonale Strömungen), aus östlicher Spiritualität und aus säkularen Selbsthilfebewegungen aufgenommen und umgearbeitet; umgekehrt sind New Thought-Ideome und -Techniken – Affirmationen, Visualisierungen und positive Denkvokabulare – in einen breiteren kulturellen Umlauf eingetreten. Diese Durchlässigkeit erschwert die Bemühungen, einen einzigen Kanon oder eine einheitliche Struktur der Autorität festzulegen: Autorität im New Thought bleibt dynamisch, lokal verhandelt und wird kontinuierlich an der Schnittstelle von Texten, Lehrern, Gemeinschaften und breiteren kulturellen Trends neu konstituiert. Anhänger formulieren legitime Autorität typischerweise in Bezug auf praktische Wirksamkeit und Treue zu den Gründungseinblicken, während Historiker und Religionssoziologen die Wege nachzeichnen, auf denen institutionelle Arrangements, Medientechnologien und soziale Netzwerke geprägt haben, wie diese Autorität anerkannt und übertragen wird.