Die Religiöse Gesellschaft der Freunde, allgemein als Quäkertum oder Freunde bezeichnet, entsteht im mittleren 17. Jahrhundert im turbulenten religiösen und politischen Nachklang der Englischen Bürgerkriege. Ihre Entstehung ist in einer Konstellation von abweichenden Impulsen verwurzelt, die in den 1640er und 1650er Jahren in England zirkulierten: radikale protestantische Kritiken an der kirchlichen Autorität, wandernde Laienprediger, millenaristische Erwartungen und Versuche, das zurückzugewinnen, was Kritiker als eine unmittelbare, herzorientierte Christlichkeit bezeichneten. Diese breiten kulturellen Strömungen bereiteten den Boden, aber das Quäkertum kristallisierte sich um mehrere prägende Figuren und eine Reihe von Praktiken, die schnell charakteristisch wurden.
George Fox (geb. 1624) ist die Figur, auf die sowohl die historische Forschung als auch das Selbstverständnis der Freunde häufig als prägender Führer verweisen. Seinem eigenen Bericht zufolge, der im Journal verfasst ist, das ihm zugeschrieben wird, begann Fox, eine Erfahrung innerer Offenbarung zu predigen — das Gefühl, dass "das von Gott in jedem Menschen" Individuen zu rechtem Handeln führen könnte. Historiker datieren Fox' wandernde Aktivitäten auf das späte 1640er Jahre: Bis 1647 hatte er begonnen, sowohl anglikanische als auch puritanische Geistliche öffentlich herauszufordern und Aufmerksamkeit in Städten wie Nottingham und Leicester zu erregen. Fox' Reisen durch Nordengland und nach Wales und Schottland in den späten 1640er und frühen 1650er Jahren sammelten ein loses Netzwerk von Anhängern, die sich in privaten Häusern und offenen Feldern trafen.
Ein entscheidender konkreter Moment in der frühen Konsolidierung der Bewegung fand 1652 in Swarthmoor Hall in Cumbria statt. Margaret Fell von Swarthmoor — eine Frau mit gewissem Vermögen und sozialem Ansehen — traf auf Fox und bot ihm, gemäß sowohl der Tradition der Freunde als auch zeitgenössischen Aufzeichnungen, Gastfreundschaft und Unterstützung an. Swarthmoor Hall wurde schnell zu einem Zentrum für Korrespondenz, die Ausrichtung von Versammlungen und die Veröffentlichung früher Pamphlete. Margaret Fell selbst wurde in den frühen Jahren zu einer einflussreichen Theoretikerin und Schriftstellerin; ihre Korrespondenz und organisatorische Arbeit halfen, die Netzwerke der Freunde im Norden Englands zu gestalten.
Der frühe Wortschatz der Bewegung — "Inneres Licht", "das von Gott in jedem", "wartende Anbetung" — erscheint in Pamphleten und Briefen, die in den 1650er Jahren weit verbreitet waren. Die Freunde nahmen bestimmte Haltungen ein, die sie von anderen Protestanten der Zeit unterschieden: die Weigerung, Eide zu leisten, einfache Sprache und Kleidung, die Weigerung, in Gerichtssälen Hüte abzunehmen, und eine Kritik an den Sakramenten als vermittelten Ritualen statt als inneren Erfahrungen. Diese Praktiken waren nicht einfach theologische Spitzfindigkeiten: Sie führten zu konkreten rechtlichen Konflikten während der Restauration. Nach 1660 wurden Freunde durch die Gesetzgebung der Restauration und lokale Magistrate häufig mit Geldstrafen belegt, inhaftiert oder anderweitig bestraft für Versammlungen und die Weigerung, Loyalität zu schwören oder Eide zu leisten. Zeitgenössische rechtliche Maßnahmen wie das Conventicle Act (1664) und andere Einschränkungen aus der Restaurationsepoche sind Teil des dokumentarischen Zeugnisses dieser Verfolgung.
Das frühe Wachstum des Quäkertums ist in gedruckten Traktaten, Protokollbüchern lokaler "monatlicher Versammlungen" und Gerichtsakten sichtbar. Die Bewegung war im britischen Kontext des 17. Jahrhunderts ungewöhnlich hinsichtlich des Grades weiblicher Teilnahme; Frauen wie Margaret Fell predigten und veröffentlichten, und die Freunde verteidigten manchmal die Legitimität des öffentlichen Dienstes von Frauen gegen Gegner. Diese geschlechtsspezifische Offenheit schuf Spannungen sowohl mit der zeitgenössischen Kultur als auch mit einigen späteren Freunden, die die öffentlichen Rollen von Frauen regulieren wollten.
Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts hatten die Freunde sowohl eine klare Identität als auch unterschiedliche Entwicklungslinien. Mehrere ihrer frühen Aktivisten emigrierten; William Penn (geb. 1644) repräsentiert einen Weg, auf dem quäkertumliche Ideen den Atlantik überquerten. 1681 erhielt Penn eine königliche Charta für die Provinz Pennsylvania und strebte an, eine Ordnung zu schaffen, die von religiöser Toleranz und den Werten der Freunde geprägt war. Das Penn-Experiment half, quäkertumliche Ideen in kolonialem Nordamerika zu institutionalisieren, während englische Freunde weiterhin die Legalität und soziale Marginalität in der Heimat verhandelten.
Wissenschaftler betonen zwei komplementäre Weisen, diese Herkunft zu erzählen: Der eigene Bericht der Tradition hebt die direkte, individuelle Erfahrung eines gegenwärtigen göttlichen Führers und die charismatische Mobilisierung gewöhnlicher Menschen um dieses Gefühl hervor; Historiker fügen Kontext hinzu, indem sie zeigen, wie wirtschaftliche Dislokation, Druckkultur und die revolutionäre Politik des 17. Jahrhunderts in Großbritannien Raum für neue religiöse Formationen schufen. Beide Berichte sind notwendig, um zu erklären, wie sich ein spezifisches Set von Andachtspraktiken und sozialen Einstellungen — Pazifismus, Egalitarismus in der Sprache und eine moralische Ökonomie des einfachen Lebens — in den 1650er und 1660er Jahren formierte.
Die ersten organisierten Versammlungsstrukturen — lokale "monatliche Versammlungen" und breitere regionale Körperschaften — entwickelten sich in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und produzierten Aufzeichnungen (Protokollbücher), die modernen Historikern spezifische Daten und lokale Details über Mitgliedschaft, Aufsicht und Streitbeilegung bieten. Diese administrativen Aufzeichnungen zeigen eine Bewegung, die, obwohl sie charismatischen Ursprungs war, schnell Routinen entwickelte, um das Gemeinschaftsleben aufrechtzuerhalten und interne Meinungsverschiedenheiten zu klären.
Verfolgung, Migration und institutionelle Erfindung prägen gemeinsam die frühen Jahrhunderte des Quäkertums. Während die Freunde eine Minderheit waren und oft Ziel rechtlicher Sanktionen im England der Restauration, führte ihr Schwerpunkt auf Gewissen, auf eine erfahrungsbasierte Form christlicher Autorität und auf gemeinschaftliche Unterscheidung zu einer Tradition, die in der Lage war, sich an koloniale Gegebenheiten anzupassen, langfristige Friedenszeugnisse aufrechtzuerhalten und breitere soziale Reformbewegungen in den folgenden Jahrhunderten zu beeinflussen.
Kurz gesagt, das Quäkertum entsteht im mittleren 17. Jahrhundert aus sowohl einem inneren, erfahrungsbasierten religiösen Anspruch als auch einem spezifischen historischen Kontext: wanderndes Predigen in den 1640er und 1650er Jahren, Begegnungen wie das Treffen 1652 in Swarthmoor Hall und der rechtliche Druck der Restauration zusammen erzeugen eine Bewegung, deren Praktiken und institutionelle Formen in den folgenden Jahrhunderten bestehen bleiben und sich diversifizieren würden.