Die religiöse Praxis der Quäker wird auffällig durch den zentralen Anspruch unmittelbarer spiritueller Erfahrung geprägt. Die bekannteste rituelle Form ist das Meeting for Worship, das in seiner unprogrammierten Form aus einer versammelten Gemeinde besteht, die gemeinsam in Stille sitzt und auf den Geist wartet. Die Teilnehmenden sitzen typischerweise ohne eine zentrale Kanzel; wenn jemand eine innere Eingebung verspürt, kann er aufstehen und sprechen; andernfalls bleibt es still. Diese Form des Gottesdienstes, die in vielen Versammlungen oft vierzig bis sechzig Minuten dauert, stellt die sinnlichen Qualitäten des Raumes—Stille, Zuhören, Abwesenheit musikalischer oder liturgischer Darbietungen—ins Zentrum des Andachtslebens. Das Meeting ist sowohl Gebet als auch ein entscheidungsfindendes Forum: Die Quäker sagen, dass spirituelle Unterscheidung und gemeinschaftliche Entscheidungsfindung einander begleiten. Viele Versammlungen unterscheiden auch zwischen einem Meeting for Worship und einem Meeting for Worship for Business (oft als „Meeting for Business“ oder „Meeting for Worship with a Concern for Business“ bezeichnet), in dem Sekretäre und ernannte Ausschüsse administrative Angelegenheiten vor die versammelte Gemeinde bringen; die Geschäfte selbst werden in einem Geist der Anbetung durchgeführt, wobei das Ziel darin besteht, ein „Gefühl der Versammlung“ zu erreichen, anstatt zu abstimmen.
Es gibt Unterschiede zwischen den quäkischen Weltgemeinschaften. In vielen Teilen der Welt—insbesondere innerhalb der „unprogrammierten“ oder liberalen Quäker, die für viele britische Jahresversammlungen und mit der Friends General Conference (FGC) verbundenen Versammlungen in den Vereinigten Staaten charakteristisch sind—bleibt das Meeting for Worship überwiegend still und spontan. In anderen Zweigen, insbesondere in weiten Teilen Nordamerikas und in Teilen Afrikas, die von evangelikalen Strömungen des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts beeinflusst sind, sind die Meetings „programmiert“: Sie beinhalten Hymnen, eine vorbereitete Predigt und eine pastorale Präsenz, die in ihrer Struktur protestantischen Gottesdiensten ähnelt, jedoch oft quäkische Idiome und ein Anliegen für Zeugnisse beibehält. Diese Muster spiegeln historische Entwicklungen wider: Neunzehnten Jahrhundert Erweckungen und der Aufstieg des pastoralen Dienstes führten in einigen Jahresversammlungen zu programmierter Anbetung, während andere unprogrammierte Praktiken beibehielten oder zu ihnen zurückkehrten. Die beiden breiten Stile—unprogrammiert und programmiert—veranschaulichen eine zentrale Spannung in der quäkischen Praxis: der Anspruch, auf unmittelbare Führung zu warten, versus das pastorale Bedürfnis nach fortlaufender Anleitung und organisierter pastoraler Betreuung. Anhänger beider Strömungen beschreiben ihre Praxis typischerweise als in einer erfahrungsbezogenen Begegnung mit dem Inneren Licht oder Geist verwurzelt, während sie sich darüber uneinig sind, wie man diese Erfahrung am besten in der Gemeinschaft aufrechterhält und weitergibt.
Übergangsriten unter den Quäkern werden innerhalb der monatlichen Versammlungsstruktur verwaltet. Die Ehe wird beispielsweise oft im Rahmen eines Meetings for Worship gefeiert; das traditionelle Verfahren der quäkischen Ehe erfordert keinen Geistlichen, sondern beinhaltet, dass das Paar vor der versammelten Gemeinde Gelübde ablegt, die die Ehe in ihren Protokollen festhält. Viele Versammlungen berufen auch „Klarheitskomitees“ vor der Ehe oder der Aufnahme in die Mitgliedschaft ein: kleine Gruppen, die ernannt werden, um mit einer Einzelperson oder einem Paar zu sprechen, um die Bereitschaft zu erkennen und pastorale Beratung anzubieten. Geburts- und Bestattungstraditionen betonen ebenfalls die Präsenz der Gemeinschaft und das Zeugnis. Bei Bestattungen haben die Quäker historisch einfache Grabmarkierungen und schlichte Zeremonien bevorzugt, was das Zeugnis der Einfachheit ausdrückt; bestehende Beispiele sind quäkische Friedhöfe in Großbritannien und Nordamerika mit bescheidenen Grabsteinen oder unmarkierten Rasenflächen. Diese praktischen Details—Protokollbücher, die Ehen, Mitgliedsaufnahmen und -ausschlüsse aufzeichnen, und die Praxis, eine Ehe zu „registrieren“, anstatt einen zivilen Feiernden zu verlangen—schaffen archivale Spuren in den lokalen Versammlungsunterlagen, die von Historikern und Genealogen genutzt werden. Viele Versammlungsgebäude haben langlaufende Protokollbücher, die bis ins siebzehnte und achtzehnte Jahrhundert zurückreichen, wie die im historischen Arch Street Meeting House in Philadelphia (gebaut 1804) und im Third Haven Meeting House in Maryland (mit Ursprüngen im späten siebzehnten Jahrhundert) erhaltenen.
Der wöchentliche Rhythmus des quäkischen Lebens ist um den Versammlungszeitplan organisiert: Lokale Gemeinden treffen sich wöchentlich zum Gottesdienst und entsenden Vertreter oder nehmen an den Angelegenheiten einer monatlichen Versammlung und einer jährlichen Versammlung teil. Monatliche Versammlungen sind die grundlegende administrative und pastorale Einheit, verantwortlich für Mitgliedschaft, pastorale Betreuung, finanzielle Verwaltung und Aufsicht über Ehen. Jährliche Versammlungen versammeln Delegierte zu jährlichen Sitzungen, die doktrinäre Anleitung, Kirchenverfassung und gesellschaftliches Zeugnis behandeln; Beispiele für jährliche Versammlungen sind die Britain Yearly Meeting, die Kenya Yearly Meeting und zahlreiche regionale amerikanische jährliche Versammlungen. Diese Strukturen sind weltweit nicht einheitlich, aber sie sind eine gängige Form der Übertragung und des gemeinschaftlichen Lebens. Viele jährliche Versammlungen veröffentlichen auch ein Buch der Disziplin—eine Sammlung von Ratschlägen, Fragen und Verfahren, die dazu dienen, Versammlungen und Einzelpersonen zu leiten; in Großbritannien wird diese Tradition in einem Band ausgedrückt, der allgemein als Quaker Faith & Practice bezeichnet wird, während andere jährliche Versammlungen Titel wie Book of Discipline verwenden.
Musik und Kunst nehmen einen ambivalenten Platz ein. Historisch waren die Quäker gegenüber Musik im Gottesdienst skeptisch, da sie fürchteten, dass sie von der inneren Führung ablenken könnte; viele frühe Quäker entmutigten das Singen von Hymnen im Meeting. Im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert änderten sich die Einstellungen in vielen Versammlungen, und Hymnen, aufgezeichnete Musik und künstlerischer Ausdruck wurden akzeptierter, insbesondere in programmierten Versammlungen und unter jüngeren Quäkern. In den bildenden Künsten sind eine Reihe von quäkisch-affiliierten Künstlern bemerkenswert geworden—zum Beispiel der amerikanische Volksmaler Edward Hicks (1780–1849), Autor vieler Versionen von The Peaceable Kingdom, der selbst ein Quäker war und dessen Werk quäkische Themen von Harmonie und Gewissen widerspiegelt. Dennoch bleibt die sinnliche Textur der quäkischen Anbetung von liturgischen Kirchen verschieden: Stille und Rede, die aus dem versammelten Körper hervorgehen, sind in vielen unprogrammierten Meetings die Norm.
Die quäkische Praxis erstreckt sich auch auf alltägliche ethische Entscheidungen. Die Zeugnisse—Frieden, Gleichheit, Einfachheit und Integrität—werden in alltäglichen Praktiken gelebt: Gewissensverweigerung gegen Krieg oder Militärdienst, Weigerung, in Gerichten Eide abzulegen (eine historisch bedeutende Haltung im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert), einfache Sprache und Namenskonventionen (historisch die Vermeidung von Titeln) sowie Unterstützungsnetzwerke für gegenseitige Hilfe. Diese Gewohnheiten prägen das Familienleben, die Geschäftsethik und das politische Engagement; sie bildeten die Grundlage für die herausragenden Rollen, die einige Quäker in abolitionistischen Netzwerken und im frühneuzeitlichen Bankwesen und Handel einnahmen. Anhänger verweisen auf Persönlichkeiten wie John Woolman (1720–1772), einen frühen Antisklaverei-Aktivisten, der weit reiste und die Quäker aufforderte, die Sklaverei abzulehnen, und William Penn (1644–1718), dessen Charter für Pennsylvania von 1681 eine Kolonie auf der Grundlage vieler Prinzipien der Quäker für fairen Umgang und religiöse Toleranz schuf. Andere, wie Elizabeth Fry (1780–1845), wurden bekannt für ihre Reformen im Gefängniswesen, und spätere Generationen organisierten sich um Arbeitsrechte, Mäßigung und soziale Wohlfahrt. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde die quäkische Hilfs- und Friedensarbeit in Institutionen wie dem American Friends Service Committee (AFSC), das 1917 gegründet wurde, und dem Friends Committee on National Legislation (FCNL) in den Vereinigten Staaten, das 1943 gegründet wurde, institutionalisiert, die die Zeugnisse in organisierten öffentlichen Zeugnissen umsetzen.
Pilgerfahrten und historische Stätten sind wichtig für das Gedächtnis. Orte wie Swarthmoor Hall in Cumbria, der Friedhof in Bunhill Fields in London, der mit einigen frühen abweichenden und quäkischen Bestattungen verbunden ist, und frühe Versammlungsgebäude in kolonialem Pennsylvania sind Brennpunkte für das historische Bewusstsein der Quäker. Pilgerfahrten zu diesen Stätten und die Erhaltung der Versammlungsgebäude—einfache, oft aus Ziegel oder Holz gebaute Gebäude—verankern das gemeinschaftliche Gedächtnis und bieten konkrete Rahmenbedingungen, in denen die Linie der Praxis erfasst werden kann. Die historischen Gesellschaften und Archive der Quäker, einschließlich versammlungsbasierter Aufzeichnungen und Familienpapiere, bieten große Materialmengen für Historiker, und viele Versammlungen unterhalten kleine Museen oder historische Räume, die die quäkische Vergangenheit für Besucher interpretieren.
In der zeitgenössischen Praxis sind die Quäker auch tief in das öffentliche Zeugnis involviert. Versammlungen unterstützen oft organisierte Kampagnen—Gewissensverweigerungsberatung, Flüchtlingshilfe, Gefängnisbesuche und Bildungsprogramme. Nationale und internationale quäkische Organisationen arbeiten in den Bereichen Hilfe, Entwicklung und Friedensarbeit; das AFSC und ähnliche nationale Körperschaften übersetzen das quäkische Zeugnis in institutionelle Formen sozialer Fürsorge, unterhalten Personal, arbeiten mit anderen Glaubensgemeinschaften zusammen und beteiligen sich an internationalen Netzwerken. Diese Organisationen veranschaulichen, wie eine Bewegung, die Einfachheit und innere Unterscheidung schätzt, auch dauerhafte Strukturen für den öffentlichen Dienst aufbaut.
Schließlich bleibt die zeitgenössische quäkische Praxis von Experimentierfreude und Anpassung geprägt. Neuere Gemeinschaften, städtische „Hausversammlungen“ und interreligiöse quäkische Gruppen erweitern die traditionellen Formate. Die Quäker interpretieren Stille und inneres Warten im Licht moderner Spiritualitäten und psychologischer Verständnisse, und einige Versammlungen beschäftigen sich mit Fragen der Umweltverantwortung und indigenen Versöhnung als zeitgenössische Ausdrucksformen der Zeugnisse. Schätzungen im frühen einundzwanzigsten Jahrhundert platzierten die quäkische Mitgliedschaft weltweit unterschiedlich zwischen etwa 250.000 und 400.000, mit bedeutenden Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten, Großbritannien und Teilen Ostafrikas und Lateinamerikas; demografische Verteilungen und Muster des Gottesdienststils ändern sich weiterhin regional. Doch über diese Variationen hinweg bleibt das verbindende Gewebe bestehen: eine gemeinsame Überzeugung, dass Anbetung nicht nur eine Darbietung, sondern ein Akt des Wartens und Reagierens auf einen gegenwärtigen spirituellen Impuls ist, und dass der Glaube darauf abzielt, das öffentliche Leben seiner Anhänger zu gestalten. Die Anhänger selbst rahmen diese Praktiken sowohl als antikes Erbe als auch als fortlaufendes Experiment, und Beobachter stellen fest, dass die Vielfalt des quäkischen Rituallebens einen zugrunde liegenden theologischen Schwerpunkt auf individuelle und gemeinschaftliche Unterscheidung widerspiegelt.