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QuäkertumDie Tradition heute
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8 min readChapter 5Europe

Die Tradition heute

Der Quäkertum bleibt im frühen 21. Jahrhundert eine lebendige und pluralistische Bewegung. Sein globaler Einfluss ist diffus, aber erkennbar: Große historische Konzentrationen bestehen im Vereinigten Königreich – organisiert um das Britain Yearly Meeting – und in den Vereinigten Staaten, wo eine Reihe regionaler Yearly Meetings (zum Beispiel Philadelphia, New York und Ohio Yearly Meetings) lang etablierte Netzwerke lokaler monatlicher Versammlungen aufrechterhält. Gleichzeitig sind in Teilen Afrikas (insbesondere Kenia, Burundi und der Demokratischen Republik Kongo), in Teilen Lateinamerikas (einschließlich Bolivien und Mexiko) und in Teilen Asiens wie den Philippinen bedeutende und in einigen Regionen schnell wachsende quäkische Gemeinschaften zu finden. Seriöse Umfragen und organisatorische Zählungen platzieren die weltweite Zahl derjenigen, die sich als Quäker identifizieren, üblicherweise im Bereich von mehreren Hunderttausend, wobei viele Nachschlagewerke Schätzungen im groben Bereich von 300.000 bis 400.000 anbieten; genaue Zahlen sind schwer festzulegen, da die Mitgliedschaftspraktiken und Berichtsstandards der Friends je nach Yearly Meeting und Land variieren.

Interne Vielfalt ist ein prägendes Merkmal des zeitgenössischen quäkischen Lebens. Eine Achse der Variation ist der Gottesdienststil. Unprogrammierte Friends – manchmal umgangssprachlich als "unabhängige" oder "liberale" Friends beschrieben – halten lange Phasen des versammelten Schweigens, aus denen spontan vokale Predigt oder Predigt zu einem Thema entstehen kann. Diese Form des Gottesdienstes ist charakteristisch für einen Großteil des Britain Yearly Meeting und für viele monatliche Versammlungen, die mit Organisationen wie der Friends General Conference in Nordamerika verbunden sind. Programmierte Friends hingegen halten typischerweise Gottesdienste, die von einem ernannten Pastor geleitet werden, beinhalten oft Hymnen und eine Predigt und sind in anderen nordamerikanischen Yearly Meetings sowie unter vielen afrikanischen Friends prominent; solche Versammlungen sind oft mit der Friends United Meeting oder mit evangelikalen Friends-Organisationen verbunden. Anhänger beschreiben ihren Gottesdienst in unterschiedlichen Begriffen: Einige sagen, sie nehmen an "stillem Warten im Gottesdienst" teil, andere an "pastorgeleitetem Gottesdienst", und wieder andere beziehen sich auf hybride Gottesdienste, die Phasen der Stille mit vorbereiteten Elementen kombinieren.

Theologische Schwerpunkte variieren parallel. Einige Versammlungen betonen evangelikale Christologie und die Notwendigkeit persönlicher Bekehrung und lehren, dass der ausdrückliche Glaube an Jesus und die Schrift zentrale religiöse Verpflichtungen darstellen. Andere Versammlungen und Zusammenkünfte fördern eine weitgehend universelle, pluralistische oder erfahrungsbasierte Spiritualität, in der die Sprache des "Inneren Lichts" oder der fortdauernden Offenbarung prominent ist; Anhänger in diesen Kontexten sagen oft, dass der Geist in mehreren religiösen Traditionen und in säkularen moralischen Überzeugungen gegenwärtig sein kann. Viele Versammlungen nehmen intermediäre Positionen ein: Christliche Sprache und Verweise auf die Bibel koexistieren mit offener spiritueller Interpretation und Aufmerksamkeit für soziale Zeugnisse. Historisch wichtige theologische Strömungen sind weiterhin in der zeitgenössischen Debatte spürbar – mystisch-pietistische Tendenzen (verbunden mit Persönlichkeiten wie Rufus Jones zu Beginn des 20. Jahrhunderts), evangelikale Erneuerungsströmungen und pastorale, kirchenähnliche Organisationsmodelle – aber die Anhänger unterscheiden sich darin, welche dieser Strömungen ihre eigene Praxis genau charakterisieren.

Das institutionelle Leben zeigt ebenfalls pluralistische Formen und geschichtete Organisation. Lokale Gemeinden werden typischerweise als monatliche Versammlungen bezeichnet; eine Gruppe von monatlichen Versammlungen bildet in einigen Regionen eine vierteljährliche Versammlung, und ein Yearly Meeting fungiert als das Hauptorgan auf regionaler Ebene. Viele Yearly Meetings führen ein Buch der Disziplin – oft betitelt als Faith and Practice, Quaker Faith & Practice oder Friends’ Book of Discipline –, das regelmäßig durch repräsentative und discernment Prozesse überarbeitet wird und sowohl als pastorale Anleitung als auch als Ordnung fungiert. Diese Bücher enthalten häufig Abschnitte mit "Ratschlägen und Fragen", die für persönliche und gemeinschaftliche Reflexion gedacht sind. Andere Friends sind nicht primär über Yearly Meetings, sondern über Netzwerke und Dienstorganisationen verbunden, die sozialen Zeugnis, Bildung oder internationale Gemeinschaft betonen.

Mehrere transnationale Organisationen verbinden Friends global. Das Friends World Committee for Consultation (FWCC) dient als globales beratendes Gremium der Friends, während Friends General Conference, Friends United Meeting und Evangelical Friends Church International verschiedene nordamerikanische und internationale Stränge repräsentieren. Humanitäre und Advocacy-Institutionen übersetzen quäkische Zeugnisse in öffentliche Politik und Hilfsarbeit: Das American Friends Service Committee (AFSC), gegründet 1917, und das Friends Committee on National Legislation (FCNL), gegründet 1943, sind prominente Beispiele aus den USA. Die lange Geschichte der humanitären Arbeit des AFSC und die gemeinsame Verleihung des Friedensnobelpreises an das AFSC und den Friends Service Council im Jahr 1947 bleiben Teil des öffentlichen Gedächtnisses und des institutionellen Erbes der Quäker.

Das soziale Engagement der Quäker bleibt prominent und weithin sichtbar. Friends sind aktiv im Friedensaufbau und in der Ausbildung zu Gewaltlosigkeit, in humanitärer Hilfe und Entwicklungsarbeit, im Gefängnisbesuch und in der Reform des Strafjustizsystems sowie in Mediation und Versöhnung. Historische Präzedenzfälle wie das Engagement der Quäker im Abolitionismus im 18. und 19. Jahrhundert – in dem Persönlichkeiten wie John Woolman und andere einflussreich waren – werden von vielen zeitgenössischen Friends als prägend zitiert; ähnlich werden Reformatoren des 19. Jahrhunderts wie Elizabeth Fry häufig in Diskussionen über die Strafrechtsreform erwähnt. In der Gegenwart arbeiten Friends häufig an Themen wie der Reform des Strafjustizsystems, der Unterstützung von Flüchtlingen und Migranten, Klimagerechtigkeit und wirtschaftlicher Ungleichheit, entweder unabhängig oder in ökumenischen und interreligiösen Koalitionen mit säkularen NGOs. Die praktische Anwendung von Zeugnissen (Frieden, Gleichheit, Einfachheit, Integrität und Verantwortung) bringt Friends oft in Situationen, in denen moralisches Beispiel und Koalitionsbildung über institutionelle Macht betont werden.

Fragen zu Geschlecht, Sexualität und Inklusion haben sowohl einen langen historischen Bogen als auch eine laufende zeitgenössische Debatte. Die quäkische Praxis erlaubte historisch bedeutende ministerielle Rollen für Frauen bereits in den frühesten Jahrzehnten der Bewegung; dieses Erbe machte die Quäker zu wichtigen Teilnehmern an frühen Bewegungen für Frauenrechte im 19. Jahrhundert. In der heutigen Zeit haben viele Yearly Meetings – insbesondere in Teilen Nordamerikas und Europas – explizite Richtlinien, die die Mitgliedschaft von LGBTQ+ und die Ehe zwischen Personen gleichen Geschlechts bekräftigen, während andere Versammlungen weiterhin über solche Richtlinien debattieren oder sich ihnen widersetzen. Anhänger formulieren diese Meinungsverschiedenheiten in theologischen, pastoralen und verfahrensmäßigen Begriffen. Da quäkische Entscheidungen oft durch Versammlungsdiscernment und gemeinschaftliche Geschäftsprozesse anstelle von Mehrheitsabstimmungen im modernen Wahlverständnis getroffen werden, können Streitigkeiten über Inklusion langwierig und emotional belastend werden, während Gemeinschaften versuchen, Einheit angesichts sich wandelnder sozialer Einstellungen zu finden.

Die Beziehungen zu anderen christlichen Körperschaften und zur säkularen Gesellschaft sind vielfältig und situativ. Friends nehmen an ökumenischen Organisationen und interreligiösen Projekten teil; einige quäkische Körperschaften haben formelle Dialoge mit anglikanischen, methodistischen und anderen protestantischen Partnern geführt, während sie gleichzeitig charakteristische Positionen wie nicht-sakramentalen Gottesdienst, eine historische Zurückhaltung bei der Annahme von Glaubensbekenntnissen und einen allgemeinen antiklerikalen Impuls aufrechterhalten – was eine Betonung des Priestertums aller Gläubigen anstelle eines ordinierten Klerus bedeutet. Im Laufe der Jahrhunderte haben Quäker in unterschiedlichen nationalen Kontexten um den rechtlichen Status verhandelt: Wo die Friends im 17. Jahrhundert in England einst Geldstrafen und Gefängnisstrafen für Nonkonformität ausgesetzt waren, wurden im 20. Jahrhundert viele Quäker in verschiedenen Staaten offiziell für Gewissensverweigerung im Krieg und für gemeinnützige Gründung und Steuerbefreiung im Frieden anerkannt.

Jüngere Friends und Neulinge bringen oft neue religiöse Sensibilitäten und Praktiken in das Versammlungsleben ein. Achtsamkeit, interspirituelle Praktiken, ökologische Spiritualität und aktivistische Prioritäten wie Klimawandel und wirtschaftliche Gerechtigkeit haben die Programme in zahlreichen Versammlungen umgestaltet. Als Reaktion darauf haben einige Versammlungen kleine Gruppen für fokussiertes Studium, Worship-Sharing-Sitzungen, soziale Zeugenteams, interreligiöse Partnerschaften und Online-Gottesdienstoptionen hinzugefügt; andere halten weiterhin einen traditionellen Rhythmus von wöchentlichen stillen Gottesdiensten und monatlichen Geschäften aufrecht. Die COVID-19-Pandemie von 2020–2022 – wie auch andere religiöse Körperschaften – beschleunigte das Experimentieren mit virtuellen Versammlungen, videokonferenzierten Geschäftssitzungen und hybriden Modellen, die persönliche und Online-Teilnahme kombinieren. Friends haben die Auswirkungen dieser Technologien auf das gemeinschaftliche Discernment debattiert, insbesondere ob und wie Online-Formate das stille, gemeinschaftliche Zuhören unterstützen können, das für viele quäkische Gemeinschaften zentral ist.

Geografisch hat sich das Zentrum des numerischen Wachstums des Quäkertums im 20. und 21. Jahrhundert in Richtung Globalen Süden verschoben. Afrikanische und lateinamerikanische Friends bringen oft Schwerpunkte auf gemeinschaftliche Vitalität, pastorale Organisation und evangelistische Outreach mit, die im Kontrast zu den kleineren, ruhigeren Versammlungen stehen, die in einigen städtischen westlichen Kontexten typisch sind. Diese demografischen Verschiebungen werfen praktische Fragen zu Sprache, theologischen Vokabular, Führungsmustern und dem Fluss von Einfluss innerhalb globaler Netzwerke der Friends auf. Sie beeinflussen auch das Altersprofil vieler Versammlungen: Während Versammlungen in Teilen Afrikas und Lateinamerikas tendenziell jüngere Durchschnittsalter haben, berichten viele historische Versammlungen in Europa und Nordamerika von älteren demografischen Profilen.

Schließlich ist das öffentliche Profil des Quäkertums sowohl historisch als auch zeitgenössisch. Die historischen Rollen der Friends in der Abschaffung, der Reform des Gefängnissystems und der Gründung von kolonialem Pennsylvania unter William Penn werden häufig in öffentlich zugänglichen Beschreibungen der Tradition zitiert. Heute tragen Friends zum öffentlichen Leben durch Advocacy, humanitäre Arbeit und lokale Gemeinschaftsengagement bei und arbeiten häufig durch Koalitionen und Netzwerke anstelle einer zentralen Autorität. Der bescheidene institutionelle Fußabdruck der Bewegung – kein einzelnes Magisterium, viele kleine lokale Versammlungen und ein globales Patchwork von Yearly Meetings und Gemeinschaften – bedeutet, dass der Einfluss der Quäker häufig durch moralisches Beispiel, ausgehandelten Konsens und organisatorische Netzwerke ausgeübt wird, anstatt durch hierarchisches Kommando. Anhänger beschreiben dieses diffuse Muster oft als integralen Bestandteil der quäkischen Identität: öffentliche Aktion, die auf innerer Überzeugung, gemeinschaftlichem Zuhören und einem fortwährenden Versuch basiert, Glauben und Praxis in sich verändernden historischen Umständen in Einklang zu bringen.