Rastafari hat seinen Ursprung in der spezifischen sozialen, politischen und religiösen Landschaft des frühen 20. Jahrhunderts in Jamaika, einer britischen Kolonie, deren Mehrheit von versklavten Afrikanern abstammte. Die Bewegung formierte sich in den 1930er Jahren um eine Reihe von prophetischen und politischen Erwartungen, die auf schwarzen nationalistischen Strömungen, christlichen biblischen Lesarten und internationalen Projekten der Diaspora-Organisation basierten. Zwei konkrete Institutionen, die den Boden für Rastafari bereiteten, waren die Universal Negro Improvement Association (UNIA), die in Jamaika gegründet und später von Marcus Garvey erweitert wurde, und die Ethiopian World Federation (EWF), die Ende der 1930er Jahre als Reaktion auf die italienische Invasion Äthiopiens von 1935–36 gegründet wurde. Beide Organisationen verbreiteten Ideen von afrikanischer Erlösung und Rückkehr, auf die die Anhänger des Rastafari später zurückgriffen.
Ein weit verbreiteter chronologischer Wendepunkt für die Bewegung ist der 2. November 1930, das Krönungsdatum von Ras (Prinz) Tafari Makonnen als Kaiser Haile Selassie I. von Äthiopien. Viele frühe jamaikanische Prediger und Laien interpretierten diese Krönung als Erfüllung biblischer Prophezeiungen; die Anhänger hielten — und viele tun dies weiterhin — dass das Ereignis einen göttlich gesalbten afrikanischen Monarchen ankündigte. Historiker der Bewegung weisen darauf hin, dass Garveys Aufforderung, "nach Afrika zu schauen", und die internationale Sprache des schwarzen Aufstiegs der 1910er und 1920er Jahre das intellektuelle und rhetorische Gerüst für eine religiöse Lesart der Krönung bildeten. Somit verorten die eigenen Berichte der Tradition ihre Gründung im Jahr 1930, während die historisch-kritische Forschung das Entstehen der Bewegung in einem längeren Prozess sozialen Umbruchs und der Verbreitung garveyitischer Ideen ansiedelt.
Konkrete prägende Figuren traten in Jamaika in den 1930er Jahren auf. Leonard P. Howell, manchmal als einer der ersten organisierten Prediger des Rastafari bezeichnet, veröffentlichte 1935 ein oft betiteltes Pamphlet mit dem Titel The Promised Key und gründete anschließend Gemeinschaften und gemeinschaftliche Siedlungen, die versuchten, die Ideale der Bewegung zu verkörpern. Howells Aktivitäten zogen Aufmerksamkeit und häufige Konfrontationen mit den kolonialen Behörden auf sich. Ein weiterer prägender Akteur war das Netzwerk von zurückkehrenden Migranten, Seeleuten und Personen, die mit der globalen schwarzen Presse in Kontakt standen und in Diaspora-Kontexten auf äthiopische und panafrikanistische Sentimente stießen.
Die frühe Gemeinschaft war klein, heterogen und oft Überwachung und Kontrolle ausgesetzt. Koloniale Zeitungen und Polizeiberichte aus den 1930er und 1940er Jahren beschreiben Straßenpredigten, Lageransiedlungen und gelegentliche Auseinandersetzungen; diese Berichte sind wertvolle Dokumentationsquellen, müssen jedoch zusammen mit den mündlichen Geschichten der Anhänger und späteren retrospektiven Schriften gelesen werden. Gemeinschaften versammelten sich oft zu Freiluftversammlungen, in kleinen städtischen Haushalten oder in ländlichen Siedlungen wie Leonard Howells späterem Pinnacle-Camp im Parish St. Catherine, das Howell 1940 als Modellgemeinschaft und Genossenschaftsbauernhof gründete.
Es besteht eine aufschlussreiche Spannung zwischen der Selbstwahrnehmung der frühen Rastafari und der Wahrnehmung durch koloniale Behörden, spätere akademische Beobachter und andere Jamaikaner. Anhänger präsentierten ihre Bewegung typischerweise als prophetische Wiederherstellung afrikanischer Würde und als religiöse Antwort auf die Nachwirkungen der Sklaverei. Koloniale Beamte betrachteten die frühen Rastafari häufig als soziales Problem oder ideologische Bedrohung. Wissenschaftler in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen, Rastafari als kohärentes religiöses und kulturelles Phänomen zu behandeln, das interne Variationen und religiöse Kreativität aufwies.
Die Gründungsära beinhaltete auch praktische Experimente: Siedlungsprojekte, gemeinschaftliche Landwirtschaft und Versuche, das Alltagsleben nach Prinzipien von Heiligkeit und Rückkehr neu zu gestalten. Pinnacle (gegründet 1940) wurde zu einem sichtbaren Beispiel solcher Experimente, indem es eigene genossenschaftliche Produkte herausgab, Kinder vor Ort unterrichtete und spezifische Kleidungs- und Ernährungsnormen festlegte. Die Sichtbarkeit des Camps zog sowohl öffentliche Neugier als auch staatliche Repression nach sich; Polizeirazzien und rechtliche Maßnahmen gegen Pinnacle fanden in den 1940er und 1950er Jahren wiederholt statt.
Eine weitere konkrete Dynamik war die Rolle von Druckerzeugnissen und Mundpropaganda. Pamphlete, Predigten an Straßenecken und mündliche Zeugenaussagen verbanden eine kleine, geografisch verwurzelte Gemeinschaft mit einem breiteren ideologischen Horizont. Die 1937 in New York gegründete EWF schuf formelle institutionelle Verbindungen zwischen Äthiopiern, Afroamerikanern und karibischen Aktivisten und bot eine transatlantische Währung für äthiopistische Symbole und Ansprüche.
Historisch betonen Wissenschaftler, dass Rastafari nicht ex nihilo entstand, sondern aus dem jamaikanischen Christentum, afrikanischen Retentionen in der kulturellen Praxis und der spezifischen politischen Ökonomie der kolonialen Herrschaft wuchs. Beispielsweise zeigt die Verwendung psalmischer und prophetischer biblischer Idiome durch die Bewegung eine Kontinuität mit jamaikanischen pfingstlichen und adventistischen Sprach- und Anbetungsstilen, auch wenn Rastafari diese Texte für afrozentristische Zwecke neu interpretierte. Die frühen Führer der Bewegung griffen oft auf biblische Geschichten zurück, insbesondere Exodus und Jesaja, um Hoffnungen auf Rückkehr und Erlösung zu artikulieren.
Ein weiterer aufschlussreicher Vergleich besteht mit den afroamerikanischen schwarzen nationalistischen Bewegungen derselben Ära. Wie die UNIA von Marcus Garvey bestand auch das frühe Rastafari auf Selbstständigkeit und afrikanischer Würde; im Gegensatz zu einigen zentralisierteren politischen Bewegungen behielt Rastafari eine mehrdeutige Beziehung zur institutionellen Organisation bei, was sowohl strukturierte Ordnungen (später Nyahbinghi, Twelve Tribes, Bobo Ashanti genannt) als auch diffuse, charismatische Gemeinschaften hervorbrachte. Die frühen Jahrzehnte (1930er–1950er Jahre) zeichnen sich somit sowohl durch prophetische Straßenpredigten als auch durch praktische Versuche aus, Gegenöffentlichkeiten zu gründen.
Bis Ende der 1950er Jahre war die Bewegung zu einer kleinen, aber deutlichen Präsenz im jamaikanischen Leben geworden: sichtbar, oft verleumdet und zunehmend Gegenstand sowohl polizeilicher Aufmerksamkeit als auch ethnographischer Untersuchungen. Die Gründungsära kann daher als die Schaffung eines religiösen Vokabulars gelesen werden — einer Reihe von Symbolen (Haile Selassie, Äthiopien als Zion, Rückkehr) und Praktiken (besondere Kleidung, diätetische Verbote, rituelle Verwendung von Cannabis in einigen Gruppen) — die spätere Generationen weiter ausarbeiten, debattieren und globalisieren würden. Die Ursprünge der Bewegung sind somit sowohl lokal als auch transnational: verankert im jamaikanischen Sozialleben, beanspruchen sie jedoch einen diasporischen Horizont, der sie über die Insel hinaustragen würde.