Rastafari artikuliert eine ausgeprägte Reihe theologischer Bilder, ethischer Verpflichtungen und politischer Bestrebungen, die in den verschiedenen Gemeinschaften und Individuen erheblich variieren. Im Zentrum des Selbstverständnisses der Tradition stehen einige konkrete Motive: die Person und der Status von Haile Selassie I. von Äthiopien; die biblische Idee von Zion als Ort der Rückkehr und spirituelle Heimat; sowie eine Kritik an Babylon, einem Begriff, der für unterdrückende soziale und spirituelle Systeme verwendet wird. Anhänger rahmen diese Motive in theologischer Sprache, kultureller Praxis und politischen Ansprüchen; Wissenschaftler analysieren dieselben Motive als Formen symbolischen Widerstands und Identitätsbildung.
Ein zentrales doktrinales Anliegen für viele Rastafari ist der besondere, sogar göttliche Status von Haile Selassie I. Anhänger behaupten häufig, dass Selassie — am 2. November 1930 als Ras Tafari Makonnen gekrönt — einen göttlich gesalbten afrikanischen Monarchen verkörpert, dessen Person und Amt Erlösung für Menschen afrikanischer Abstammung signalisieren. Diese Behauptung ist nicht einheitlich: Einige Gruppen identifizieren Selassie selbst ausdrücklich als Gott inkarniert (eine Behauptung, die oft als "Jah" oder "Jah Rastafari" übersetzt wird), andere betrachten ihn als messianischen Vertreter oder einen göttlich sanktionierten König, und wieder andere verehren ihn als prophetisches Symbol schwarzer Souveränität, während sie spirituelle Praktiken betonen, die unabhängig von einem vergöttlichten Menschen sind. Historische Wissenschaftler betrachten die Krönung Selassies als ein entscheidendes öffentliches Ereignis, das von jamaikanischen Akteuren neu interpretiert wurde; die eigenen Aussagen und politischen Handlungen des Kaisers sind eine Frage der öffentlichen Aufzeichnung, die sich von den theologischen Interpretationen der Gläubigen unterscheidet.
Die Idee von Zion fungiert sowohl als geografische als auch als spirituelle Kategorie. Für viele Rastafari bezeichnet Zion Äthiopien oder Afrika im weiteren Sinne als eine Heimat, zu der physisch und spirituell zurückgekehrt werden soll. Es dient auch als Metapher für ein erlöstes Dasein: eine Lebensweise, die frei von den korrumpierenden Einflüssen Babylons ist. Diese doppelte Bedeutung — wörtliche Rückkehr und symbolische spirituelle Wiederherstellung — schafft interne Spannungen innerhalb der Bewegung: Einige Gruppen betonen die Emigration nach Afrika als praktisches Ziel, während andere die Transformation des Lebens in der Diaspora als eine Form des lebendigen Zions hervorheben.
Babylon ist ein vergleichendes und rhetorisches Mittel: Entnommen aus der biblischen Kritik an imperialer und idolatrierer Macht, bezieht sich Babylon in Rastafari auf Kolonialismus, weiße Überlegenheit, ausbeuterische Wirtschaftssysteme und kulturelle Assimilation. Die Flexibilität des Begriffs ermöglicht es den Anhängern, eine breite Palette zeitgenössischer sozialer Übel zu benennen; sie lädt auch zur Debatte über die angemessene Art der Auseinandersetzung mit der breiteren Gesellschaft ein. Einige Rastafari übernehmen separatistische Haltungen, die die Teilnahme an babylonischen Institutionen ablehnen, während andere soziale Reformen, politischen Aktivismus oder synkretistische Engagements verfolgen.
Diätetische und moralische Normen — manchmal in vielen Rastafari-Kreisen als ital bezeichnet — verkörpern die ethische Vorstellung der Tradition. Ital betont Natürlichkeit, die Vermeidung von verarbeiteten Lebensmitteln und ein körperliches Regime, das spirituelle Klarheit erhält. In einigen Gemeinschaften umfasst die ital-Praxis Vegetarismus oder Veganismus; in anderen sind Fisch oder andere tierische Produkte erlaubt. Ital ist nicht einfach eine Reihe von diätetischen Regeln, sondern ein Ethos über Reinheit, Gesundheit und Widerstand gegen industrialisierte Lebensmittelsysteme.
Die sakramentale und rituelle Verwendung von Cannabis (Ganja) ist ein weiteres weit diskutiertes Element. Viele Anhänger betrachten Cannabis als eine heilige Pflanze, die Meditation, gemeinschaftliches Nachdenken und spirituelle Einsicht erleichtert. Rechtliche und medizinische Debatten über Cannabis haben sich mit den Rastafari-Ansprüchen auf Religionsfreiheit überschneidet; akademische Studien haben sowohl historische Muster der zeremoniellen Verwendung als auch die unterschiedlichen Bedeutungen dokumentiert, die der Pflanze zugeschrieben werden.
Die schriftlichen Ressourcen von Rastafari sind eklektisch und kreativ. Die Bibel — insbesondere die King James Version sowie die Psalmen, Jesaja und Exodus — spielt eine herausragende Rolle, aber die Anhänger nutzen auch äthiopische historische Erzählungen und Quellen des panafrikanischen Denkens. Einige Gruppen produzieren oder verbreiten eigene Schriften, Gedichte und Lieder, die als theologische Lehre dienen. Es gibt keine einzige kanonische Schrift, die anderen Weltreligionen ähnlich ist; vielmehr ist die Autorität über die schriftliche Interpretation, mündliche Lehre und gemeinschaftliche Praxis verteilt.
Das Verständnis von Rastafari erfordert Aufmerksamkeit für seine epistemischen Modi: Zeugenschaft, Prophezeiung und erfahrungsbasierte Validierung. Führer und Älteste legitimieren oft Lehren, indem sie Visionen, Träume oder direkte Begegnungen mit dem Göttlichen erzählen. Rituale wie die Nyahbinghi-Trommelsitzungen — benannt nach einer ruandisch-ugandischen Geisterbewegung, die in die jamaikanische Praxis übernommen wurde — erzeugen verkörpertes Wissen, das die textuelle Interpretation ergänzt. Dieses Zusammenspiel von verkörpertem Ritual und schriftlicher Exegese kennzeichnet Rastafari als eine performative Religion, in der Bedeutung in gelebter Erfahrung produziert wird.
Interne Vielfalt ist ein prägendes Merkmal. Wissenschaftler unterscheiden häufig mehrere Ordnungen oder Gruppierungen — wie Nyahbinghi, Twelve Tribes of Israel und Bobo Ashanti — um breite Muster der Praxis und Betonung anzuzeigen, aber Anhänger wehren sich manchmal gegen solche Taxonomien. Die Unterschiede betreffen oft Führungsstrukturen, Einstellungen zur Rückkehr, theologische Ansprüche über Selassie sowie Formen der Kleidung und musikalischen Ausdrucks. Vergleichende Wissenschaftler nutzen diese internen Unterschiede, um zu zeigen, wie ein einzelnes symbolisches Repertoire mehrere religiöse Projekte unterstützen kann: prophetischer Widerstand, gemeinschaftlicher Separatismus oder glaubensbasierte Sozialarbeit.
Eine aufschlussreiche Spannung besteht zwischen den spirituellen Ansprüchen von Rastafari und seiner sozialen Politik. Die millenaristische und messianische Sprache der Bewegung koexistiert mit pragmatischen Projekten: kooperativem Landbau, informeller Bildung und antirassistischer Aktivität. Einige Anhänger betonen daher unmittelbare materielle Verbesserung und Gemeinschaftsbildung als den authentischen Ausdruck der Theologie der Bewegung; andere privilegieren prophetisches Zeugnis und spirituelle Reinheit. Beide Orientierungen sind jedoch in denselben grundlegenden Überzeugungen über Würde, Rückkehr und die Möglichkeit eines Lebens verwurzelt, das sich von Babylon abwendet.
Letztendlich wird die Weltanschauung von Rastafari am besten als ein lebendiges, umstrittenes Set von Überzeugungen verstanden, anstatt als ein geschlossenes theologisches System. Sie interpretiert christliche Schriften durch eine afrozentristische Linse, sakralisiert äthiopische Symbole und historisiert den schwarzen Kampf auf eine Weise, die religiöse Praktiken, politische Kritik und alltägliche Ethik hervorbringt. Die anhaltende Vitalität der Bewegung hängt davon ab, wie lokale Gemeinschaften diese Themen in neuen sozialen und politischen Kontexten verhandeln.