Autorität und Übertragung sind zentral für das Verständnis, wie der römische Katholizismus seine Überzeugungen und Praktiken bewahrt, interpretiert und verbreitet. Die Tradition erkennt mehrere Autoritätsquellen an: die Schrift, die apostolische Tradition und das Lehramt (das Magisterium). Diese Elemente werden im Selbstverständnis der Kirche als ein einziger "Glaubensschatz" präsentiert, der von den Aposteln durch aufeinanderfolgende Generationen überliefert wird. Im Laufe der Jahrhunderte wurden die Dynamiken zwischen diesen Autoritäten in spezifischen historischen Kontexten umstritten, ausgearbeitet und verhandelt – bei Konzilien, die in Trento (Trent, 1545–1563), in Rom (Erstes Vatikanisches Konzil, 1869–1870; Zweites Vatikanisches Konzil, 1962–1965) und in zahlreichen Synoden und lokalen Versammlungen stattfanden. Konzilien und päpstliche Erklärungen bieten formale autoritative Behandlungen zu doktrinären Fragen; gleichzeitig behalten lokale Bischöfe die Verantwortung für die pastorale Leitung innerhalb der Diözesen, die durch nationale Gegebenheiten von den Konkordaten des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts bis zur Gründung nationaler Bischofskonferenzen nach dem Zweiten Vatikanum geprägt sind.
Die Schrift – hauptsächlich die kanonischen Bücher des Alten und Neuen Testaments – dient als grundlegendes Textmaterial für Doktrin, Liturgie und moralische Lehre. Die katholische Kirche hat historisch einen Kanon angenommen, der dem anderer antiker christlicher Gemeinschaften ähnlich ist, einschließlich der deuterokanonischen Bücher wie Tobit, Sirach (Ecclesiasticus), Judith und der Bücher der Makkabäer, die in der lateinischen Tradition enthalten sind und in liturgischen Lesungen verwendet werden. Das Konzil von Trient (insbesondere sein Dekret von 1546) lieferte eine definitive Liste kanonischer Bücher im Kontext der Kontroversen mit protestantischen Reformern im mittleren sechzehnten Jahrhundert; Historiker betonen jedoch, dass die Annahme des Kanons ein langwieriger Prozess war, mit lokalen und regionalen Variationen in Manuskriptliste und liturgischer Nutzung im frühen Mittelalter. Anhänger betonen häufig, dass die Schrift innerhalb der interpretativen Gemeinschaft der Kirche empfangen und gelesen wird, nicht als isolierter Text.
Im katholischen Gebrauch hat Tradition (oft großgeschrieben) eine ausgeprägte Bedeutungsvielfalt. Sie bezieht sich sowohl auf die apostolische Lehre, die mündlich und in frühen Praktiken überliefert wurde, als auch auf den akkumulierten interpretativen Corpus der patristischen Schriften (zum Beispiel Augustinus, Gregor der Große), liturgischen Riten (wie den römischen, ambrosianischen und verschiedenen östlichen Riten) und dem kirchlichen Recht. Die Dogmatische Konstitution über die göttliche Offenbarung des Zweiten Vatikanums, Dei Verbum (1965), artikulierte ein erneuertes Verständnis: Schrift und Tradition sind als sich gegenseitig erhellende Elemente eines Glaubensschatzes zu verstehen. Anhänger lehren, dass die lebendige Tradition Liturgie, Glaubensbekenntnisse und das fortlaufende Zeugnis von Bischöfen und Theologen umfasst; einige Wissenschaftler charakterisieren die Formulierung des Konzils als einen Versuch, moderne historisch-kritische Ansätze zur Schrift mit den lebendigen Praktiken der Kirche in Einklang zu bringen. Vergleichende Wissenschaftler verweisen auf Analogien zu anderen christlichen Gemeinschaften: Protestanten betonen typischerweise sola scriptura (allein die Schrift) als die letztgültige Norm, während die östlich-orthodoxen Traditionen die konziliare und liturgische Kontinuität mit bestimmten lokalen Kirchen betonen.
Das Magisterium bezeichnet die formale Lehrautorität, die von Bischöfen in Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom und in bestimmten Umständen vom Papst selbst ausgeübt wird. Innerhalb des katholischen theologischen Vokabulars tragen verschiedene Akte des Magisteriums unterschiedliche Autoritätsgrade: apostolische Konstitutionen, Enzykliken und Ermahnungen bieten doktrinäre Leitlinien unterschiedlicher Gewichtung; ökumenische Konzilien, wenn sie einberufen und ratifiziert werden, haben Lehren definiert, die für die gesamte Kirche als verbindlich gelten; und in seltenen Fällen kann ein Papst eine Lehre ex cathedra verkünden – das heißt, "vom Stuhl" des heiligen Petrus – zu Fragen des Glaubens oder der Moral, ein Konzept, das beim Ersten Vatikanischen Konzil (1869–1870) mit strengen Bedingungen für seine Anwendung rechtlich formuliert wurde. Historiker weisen darauf hin, dass sich diese technischen Unterscheidungen im Laufe der Zeit entwickelt haben – sichtbar in päpstlichen Erklärungen, konziliaren Kanones und kanonischen Kommentaren – und eine komplexe institutionelle Geschichte widerspiegeln, anstatt eine einzige, unveränderliche Praxis.
Die Strukturen für die Übertragung sind institutionell und kulturell. Seminare, monastische und Kathedralschulen, Universitäten und pfarrliche Katecheseprogramme haben alle als Übertragungskanäle gedient. Das Konzil von Trient mandatierte die Gründung von diözesanen Seminaren, um die Ausbildung des Klerus sicherzustellen, ein Programm, das im späteren sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert in Italien, Spanien, Frankreich und den habsburgischen Gebieten weit verbreitet umgesetzt wurde. Beispiele für dauerhafte Bildungseinrichtungen, die mit der katholischen Übertragung verbunden sind, sind die Gregoriana in Rom (im 16. Jahrhundert gegründet) und Hunderte von diözesanen Seminaren weltweit. In der modernen Ära bleiben die religiöse Bildung in Pfarreien, Katechismen, katholische Schulen und Fakultäten für Theologie an Universitäten die Hauptmittel, durch die Doktrinen, liturgische Normen und pastorale Praktiken an nachfolgende Generationen vermittelt werden; der Katechismus der Katholischen Kirche (veröffentlicht 1992) und seine nationalen Anpassungen dienen als weit referenzierte Zusammenfassungen der Doktrin.
Das Kirchenrecht bietet einen expliziten rechtlichen Rahmen für die Regelung der sakramentalen Verwaltung, der Disziplin des Klerus, der Ehevorschriften und der Verwaltung des Kirchenvermögens. Der erste systematische Codex des Kirchenrechts wurde 1917 veröffentlicht; er wurde umfassend überarbeitet und durch den Codex des Kirchenrechts von 1983 nach dem Zweiten Vatikanum ersetzt, der aktualisierte Verfahren und Normen bereitstellt. Kanonische Verfahren – wie die Verfahren zur Eheannullierung, die in diözesanen Tribunalen durchgeführt werden, die Normen für bischöfliche Ernennungen und Rücktritte sowie Verfahren zur Disziplin des Klerus – zeigen, wie institutionelle Mechanismen theologische und pastorale Prinzipien in administrative Praxis umsetzen. Reformen der kanonischen Praxis haben zu identifizierbaren Zeitpunkten stattgefunden: beispielsweise wurden Verfahrensänderungen im Prozess zur Eheannullierung durch ein motu proprio im Jahr 2015 umgesetzt, um die Tribunale zu straffen und die pastorale Sorge zu betonen.
Übertragung ist nicht nur textuell oder juristisch; sie hängt auch stark von ritueller Aufführung, mündlicher Unterweisung und lokalen Bräuchen ab. Die katholische Tradition umfasst ein reichhaltiges sakramentales Leben – sieben Sakramente in der üblichen theologischen Aufzählung, darunter die Eucharistie und die Buße – deren öffentliche Riten als primäre Mittel der Bildung dienen. In vielen Regionen findet die Katechese in Volkssprachen statt und stützt sich auf Geschichtenerzählen, fromme Musik, populäre Bruderschaften und Gemeinschaftsriten. Das Zweite Vatikanische Konzil ermutigte zu einer größeren Beteiligung der Laien an der Liturgie und erlaubte eine breitere Verwendung von Volkssprachen, eine Reform, die zur Revision des römischen Messbuchs (Missale Romanum) von 1969 und zur weit verbreiteten Annahme lokaler Sprachen in der Messe führte. Diese Veränderungen wurden ungleichmäßig in den Diözesen und Ländern umgesetzt, was zu Debatten über die Treue zu den überlieferten lateinischen liturgischen Formen – wie der tridentinischen oder "außerordentlichen Form" – im Vergleich zu pastoralen Anpassungen führte, die darauf abzielten, den Gottesdienst verständlich und zugänglich zu machen.
Die geweihten Ämter – Priestertum und Bischofsamt – verkörpern eine berufliche Autorität, die sowohl sakramental als auch administrativ ist. Die Weihe-Riten, die in liturgischen Büchern und lokalen rituellen Traditionen bewahrt sind, verleihen die sakramentalen Fähigkeiten, die Eucharistie zu leiten, zu predigen und bestimmte Sakramente wie die Versöhnung und die Krankensalbung zu spenden. Das bischöfliche Amt umfasst den dreifachen Auftrag zu lehren, zu heiligen und eine Diözese zu leiten; Bischöfe üben Aufsicht in Seminaren, Pfarreien und diözesanen Institutionen aus. Die Auswahl und Ernennung von Bischöfen erfolgt gewöhnlich nach Konsultationen auf lokaler Ebene – häufig unter Einbeziehung apostolischer Nuntien, Konsultationen mit Metropoliten und Rückmeldungen von Klerus und Laien – und endet in der Ernennung durch Verfahren, die das Heilige Stuhl einbeziehen. Diese Verfahrensmechanismen haben sich historisch verändert und wurden durch die Beziehungen zwischen Rom und den Staaten (zum Beispiel durch Konkordate) sowie durch Reformen, die in Rom und in lokalen Kirchen ihren Ursprung hatten, geprägt.
Religiöse Orden und Laienbewegungen stellen alternative und komplementäre Kanäle für Bildung und Übertragung dar. Orden wie die Gesellschaft Jesu (Jesuiten, 1540 von Ignatius von Loyola gegründet), die Dominikaner (Predigerorden), Franziskaner und Benediktiner haben historisch bestimmte Dienste – Bildung, Predigt, Missionen, monastische Liturgie – betont, die zu unterschiedlichen theologischen Akzenten und pastoralen Stilen führten. Jesuitenschulen und -universitäten (zum Beispiel die Georgetown University in den Vereinigten Staaten, gegründet 1789; die Päpstliche Gregoriana in Rom) sind unter vielen Institutionen, durch die Ideen und pastorale Methoden verbreitet wurden. Im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert haben laienkirchliche Bewegungen wie die Fokolare-Bewegung (1943 gegründet) und Opus Dei (1928 gegründet) organisierte Wege der spirituellen Bildung und apostolischen Engagements bereitgestellt, die diözesane Strukturen ergänzen und zur liturgischen Praxis, sozialer Arbeit und Katechese beitragen.
Die Auseinandersetzung über Autorität und die Methoden der Übertragung ist ein anhaltendes Thema. Debatten betreffen die Rolle der historisch-kritischen biblischen Wissenschaft (die sich im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert stark entwickelte), die Grenzen der magisterialen Lehre und die bischöflichen Antworten auf den sozialen Wandel. Einige Anhänger behaupten, dass die doktrinäre Kontinuität in klaren Formulierungen gewahrt werden muss; andere, darunter viele Theologen und pastorale Mitarbeiter, argumentieren, dass doktrinäre Entwicklung und kontextuelle Anpassung notwendig sind, um das Zeugnis der Kirche in sich verändernden Gesellschaften zu gewährleisten. Spannungen zwischen zentralisierter magisterialer Autorität und lokaler pastoraler Autonomie, zwischen Treue zu überlieferten Riten und Offenheit für volkssprachliche und inkulturierte Formen des Gottesdienstes beleben die laufende Diskussion darüber, wie der römische Katholizismus zukünftige Anhänger bilden und erziehen wird. Institutionelle Mechanismen – Konzilien, Gesetzbücher, liturgische Bücher, Seminare – und gelebte Praktiken – pfarrliche Katechese, religiöse Orden, Laienbewegungen – funktionieren zusammen, um eine Tradition zu übertragen, die sowohl historische Verwurzelung als auch eine fortlaufende, lebendige Anwendbarkeit in vielfältigen globalen Kontexten beansprucht, in denen, wie in den letzten Jahrzehnten, die größten katholischen Bevölkerungen in Lateinamerika, Subsahara-Afrika, Teilen Asiens wie den Philippinen und in Europa konzentriert sind.