Die Bewegung, die als Spiritualismus bekannt ist, entstand in einem bestimmten Moment und Ort in den Vereinigten Staaten: im Dorf Hydesville (später in die Vororte von Rochester eingegliedert), New York, im Jahr 1848. In einer Novembernacht dieses Jahres berichteten Mitglieder einer Familie, die in einem kleinen Bauernhaus lebte, von einer Reihe mysteriöser Klopfgeräusche an Wänden und Möbeln; diese Geräusche wurden schnell von Nachbarn und Besuchern als Kommunikation von einer verstorbenen Person interpretiert. Zu den Nachbarn der Familie gehörten zwei junge Schwestern, Margaretta ("Maggie") Fox (geb. 1833) und Catherine "Kate" Fox (geb. 1837), die öffentliche Figuren wurden, als sie die Klopfgeräusche demonstrierten und behaupteten, die Kommunikation mit Geistern zu vermitteln. Der Hydesville-Vorfall und die anschließenden öffentlichen Auftritte der Fox-Schwestern werden von Anhängern und vielen Zeitgenossen allgemein als der Beginn der modernen Spiritualismusbewegung datiert.
Zeitgenossen beschrieben das Phänomen schnell als neu; Zeitungen, reisende Dozenten und lokale Komitees bildeten sich, um die Ansprüche zu untersuchen. Innerhalb weniger Monate nach 1848 wurden in Städten im oberen New York und Neuengland reisende Demonstrationen von Klopfgeräuschen und anderen Manifestationen gemeldet, darunter in Vorlesungsräumen, privaten Salons und Rathäusern in Gemeinschaften wie Poughkeepsie, Syracuse und Boston. Bis 1849 und 1850 tourten die Fox-Schwestern als öffentliche Darstellerinnen und Zeuginnen der Phänomene, und Vorträge von anderen, die ähnliche Kontakte behaupteten, vervielfältigten sich. Diese frühen Jahre enthielten eine Mischung aus grassroots Erfahrungen und unternehmerischer Förderung: charismatische Medien und reisende "Geist"-Dozenten teilten sich Plattformen und Flugblätter, während lokale Spiritualistenkreise – kleine Gruppen, die sich zu Séancen, Untersuchungen und gegenseitiger Unterstützung trafen – in Küstenstädten wie Boston und New York sowie in industrialisierenden Städten des Nordostens zunahmen.
Zwei kontrastierende Rahmen für den Hydesville-Vorfall und die frühe Bewegung erscheinen wiederholt in Primärquellen und späteren wissenschaftlichen Arbeiten. Anhänger präsentieren die Ereignisse von 1848 als eine echte Offenbarung: Die Tradition lehrt, dass die Geister der Verstorbenen eine auditive Methode (Klopfen) fanden, um mit den Lebenden zu kommunizieren, und dass diese Kommunikationen in Tests, Gespräche und moralische Unterweisungen organisiert werden konnten. Historiker hingegen stellen den Vorfall in einen breiteren sozialen und kulturellen Kontext. Die antebellum Vereinigten Staaten erlebten einen intensiven religiösen Aufbruch, der mit der Zweiten Großen Erweckung verbunden war, sowie eine rasche Expansion der Druckkultur, neue Formen von Freizeit und Spektakel, wachsende Netzwerke der Mittelschicht und öffentliche Debatten über Wissenschaft, Fortschritt und Tod. Die Wissenschaftler lesen daher Hydesville als einen Ort, an dem kulturelle Ängste über die Sterblichkeit und Hoffnungen auf Kontinuität mit verstorbenen Angehörigen eine Ausdrucksform fanden, die bei vielen Amerikanern Anklang fand. Beide Perspektiven sind im historischen Bericht verfügbar: die Zeugenaussagen der Anhänger und zeitgenössischen Proklamationen sowie Archivzeitungen, Gerichtsakten, Vortragsprogramme und spätere kritische Berichte.
Die 1850er und 1860er Jahre waren Jahrzehnte der Expansion und Diversifizierung. Der Spiritualismus breitete sich von kleinen Kreisen in eine sich entwickelnde Druckkultur und öffentliche Vortragszirkel aus. Boston und New York wurden Knotenpunkte der Spiritualismus-Publikationen; Zeitschriften druckten Berichte über Geisterkommunikationen, redaktionelle Debatten über Doktrin und Praxis, Gedichte, die angeblich durch Medien gegeben wurden, und Berichte über Séancen. Ein Beispiel für die aufkommende Presse ist der wöchentliche Banner of Light, der ab den späten 1850er Jahren aus der Region Neuengland herausgegeben wurde und Einfluss auf die Verbreitung von Berichten, Leserbriefen und Bekanntmachungen von Treffen und Vorträgen gewann. Die Bewegung überquerte auch den Atlantik: Spiritualistische Demonstrationen und Minister erschienen in den Britischen Inseln in den frühen 1850er Jahren, was zur Gründung von Gesellschaften und Plattformen in London, Manchester und anderswo führte und mit zeitgenössischen Reformpolitiken und philanthropischen Netzwerken in Berührung kam.
Zwei breitere Entwicklungen in diesen prägenden Jahrzehnten verdienen besondere Erwähnung. Erstens entwickelte sich der Spiritualismus schnell als weitgehend laienhafte Bewegung mit vielen Frauen in sichtbaren Rollen als Medien und Dozentinnen. Frauen nahmen häufig öffentliche Positionen als Trance-Sprecherinnen, physische Medien, Herausgeberinnen von Zeitschriften und Organisatorinnen lokaler Gesellschaften ein. Diese Prominenz von Frauen als sprachliche öffentliche Akteure – die als Medien auftraten, Zeitschriften editierten und Treffen organisierten – schuf frühe Spannungen innerhalb der breiteren viktorianischen Geschlechternormen und verband den Spiritualismus auch mit anderen Reformanliegen wie Frauenrechten und Abolitionismus. Mehrere bekannte Reformatoren und Suffragetten der Zeit engagierten sich mit spiritualistischen Plattformen, entweder als Sympathisanten oder als Dozenten, und spiritualistische Versammlungen dienten manchmal als Orte für Diskussionen über politische Reformen. Zweitens bildete der Spiritualismus schnell institutionelle Strukturen: Vortragszirkel, periodische Netzwerke, regionale Versammlungen und bis zum späten neunzehnten Jahrhundert denominationalartige Organisationen. Diese Institutionen versuchten, bestimmte Formen der Medienarbeit zu standardisieren, Minister auszubilden, Lesezimmer und Bibliotheken einzurichten und Kontroversen über betrügerische Praktiken und doktrinäre Meinungsverschiedenheiten zu schlichten.
Die mit dem Spiritualismus in diesem Zeitraum verbundenen Praktiken waren vielfältig. Séancen fanden typischerweise in privaten Häusern oder gemieteten Sälen statt und beinhalteten oft gedämpftes Licht; Methoden der angeblichen Kommunikation umfassten Klopfen, Tischklopfen, Schiefertafelschreiben, automatisches Schreiben, Trancesprache (bei der ein Medium in der Stimme einer anderen Intelligenz sprach) und physische Manifestationen wie das Apportieren kleiner Objekte. Fotografische Techniken, die in den 1860er und 1870er Jahren entwickelt wurden, führten zur sogenannten "Geisterfotografie", einer Praxis, die Interesse und Kontroversen hervorrief. Anhänger waren der Ansicht, dass diese Praktiken empirische Tests für das Überleben und moralische Unterweisungen von Geistern lieferten, und viele frühe Zeitschriften veröffentlichten Transkripte, Geistergedichte und Briefe, die angeblich von den Toten stammten.
Kontroversen folgten eng auf die Verbreitung. Die Demonstrationen der Fox-Schwestern wurden abwechselnd als unwiderlegbarer Beweis für das Leben nach dem Tod gefeiert und als theatralischer Betrug verurteilt. 1888 gestand eine der Schwestern öffentlich, die Klopfgeräusche mechanisch erzeugt zu haben; Historiker und zeitgenössische Kommentatoren haben weiterhin über dieses Geständnis und die späteren Widerrufe und Erklärungen der Schwestern debattiert und interpretiert. Wissenschaftliche und religiöse Kritiker prüften die populären Manifestationen im neunzehnten Jahrhundert; skeptische Publikum und Enthüllungen in der Presse lenkten die Aufmerksamkeit auf Fälle von Trickserei, während gegen Ende des 19. Jahrhunderts formelle Untersuchungen, die von organisierten Gruppen wie der Society for Psychical Research (gegründet in London 1882) durchgeführt wurden, neue wissenschaftliche Prüfungen der Ansprüche der Bewegung einführten. Gleichzeitig veranschaulichen bemerkenswerte wissenschaftliche Persönlichkeiten wie William Crookes (ein britischer Chemiker, der in den 1870er Jahren mehrere Medien untersuchte), wie einige professionelle Wissenschaftler ernsthaft, wenn auch manchmal kontrovers, mit angeblichen Phänomenen umgingen. Diese Untersuchungen führten zu methodologischen Debatten über Beobachtung, Kontrolle und Reproduzierbarkeit, die spätere parascholarische Untersuchungen prägten.
Ein verwandter Strang in der Entstehungsgeschichte ist der Aufstieg des spiritistischen Denkens auf dem europäischen Kontinent, insbesondere in Frankreich mit der Arbeit des Erziehers und Kompilators Allan Kardec. Kardecs Veröffentlichung von 1857, Das Buch der Geister, und später Texte, die unter dem Label Spiritismus gesammelt und organisiert wurden (einschließlich Das Evangelium nach dem Spiritismus, erstmals in den 1860er Jahren veröffentlicht), schufen eine kodifizierte doktrinäre Form, die Gemeinsamkeiten mit dem anglo-amerikanischen Spiritualismus teilte – Kommunikation mit Geistern und moralische Lehren, die angeblich aus der anderen Welt vermittelt wurden – jedoch distincte organisatorische Institutionen, pädagogische Ziele und ein systematischeres philosophisches Programm entwickelte. Bis zum späten neunzehnten Jahrhundert hatte der Spiritismus besonderen Wurzeln in Brasilien und Teilen des europäischen Kontinents geschlagen, was zeigt, wie ähnliche mediale Praktiken in unterschiedliche religiöse Formen eingewoben werden konnten. Die Nähe und gelegentliche Überschneidung von kardekistischem Spiritismus und anglo-amerikanischem Spiritualismus veranschaulichen ein wiederkehrendes historisches Muster: Bewegungen, die mediale Praktiken und ein Interesse am Überleben nach dem Tod teilen, produzierten dennoch unterschiedliche Doktrinen, liturgische Muster und gemeinschaftliche Institutionen.
Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts war der Spiritualismus zu einer erkennbaren transatlantischen Religionsbewegung geworden, mit Zeitschriften, Vortragszirkeln, organisierten Gemeinschaften – wie Sommerversammlungen und Wohnkolonien, die Besucher für Wochen von Gottesdiensten und Unterweisungen anzogen – und einem sich entwickelnden Vokabular von Medien, Séancen und Geisterbotschaften. Gemeinschaften wie Lily Dale im westlichen New York, die im späten neunzehnten Jahrhundert als ständiger Ort für Treffen und Unterweisungen entstanden, sind Beispiele dafür, wie die Praxis des Spiritualismus an bestimmten Orten verankert wurde. Ihre Gründung im Jahr 1848 in Hydesville bleibt der kanonische Ursprung für viele Anhänger, während Historiker weiterhin dieses Ereignis in breitere kulturelle und institutionelle Strömungen des mittleren neunzehnten Jahrhunderts einordnen. In beiden Registern etablierten die prägenden Jahrzehnte das zentrale Projekt des Spiritualismus: die Vermittlung von Beziehungen zwischen den Lebenden und den Toten und die Einordnung dieser Kommunikationen in soziale, moralische und manchmal theologische Rahmen, die nachfolgende religiöse und kulturelle Entwicklungen beeinflusst haben.